第一章 敬拜
背景经文：罗马书九章1节至十一章36节
以弗所书一章1-14节
本书的目标是实践神学。如果你相信人全然败坏及神全然掌权，这会产生什么影响呢？这真会影响一个人的生命吗？就以我自己为例，最大的影响是，这些教义使我从自我为中心、聚会的旁观者，转变成敬拜神的人。当我第一次深思神的至高主权与人的全然败坏这些崇高的教义，且诚心接受圣经的教训时，我心里充满了敬畏之情。在那之前，“认识神”只不过是对我“有帮助”。我的灵命在大学阶段有大幅成长，但我从未认真看待神，只是将祂视为某种个人资产；祂是为我而存在的。当然，这就是时下对于圣经教导的看法，把神描述成“终极的帮助者”，帮助我们处理自我形象、怒气、作抉择、恐惧、人际关系、财务等问题。一旦我了解祂拯救了我，我在祂至高主权的手中，我就完全改观了。我明白祂远远超过我为祂设立的小框架；而且我的存在是为了祂，不是祂为了我而存在。于是我满心崇敬地在神面前俯伏，因为我受造的目的，是为了荣耀祂。
我对“恩典教义”（与之前的“全然败坏”与“全然掌权”是同义词）的体验是否相当罕见呢？其实，这不但是常见的，我更认为它相当接近新约圣经的要求。预定的教义本来就不是要成为神学争论的焦点，而是要呼召人来敬拜。这正是保罗在罗马书九至十一章以及以弗所书一章所探讨的主题。我们现在要来查考这两段经文。
神能力的浩大（罗马书九至十一章）
最熟悉圣经的一群人，他们也最了解弥赛亚将要来的应许，怎么会在弥赛亚来临时认不出祂呢？保罗在罗马书九至十一章中，竭尽全力要解答这个严肃的问题。是神本身的问题呢？还是神的福音的问题呢？不是的。保罗说：“这不是说神的话落了空”。那么，答案是什么？他接着说：“因为从以色列生的不都是以色列人”（罗九6）。犹太人的不信，应当以拣选的教义来解释。神主权的拣选才是有人信、有人不信的最终原因。不过，请不要以为这是保罗发明的新说法，他说，其实从救赎历史（即圣经历史）的开端，就一直是这样。让我们回顾亚伯拉罕的故事，他不就是神从万国中拣选出来的吗？为何唯独他和他的后裔成为“选”民？因为神定意如此。神凭自己的至高主权拣选了他。
亚伯拉罕的后裔是否全部得救呢？不是的，以实玛利就被排除在外。“也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女；唯独从以撒生的才要称为你的后裔。”（罗九7）以撒是选民，以实玛利却不是。再看看下一代。以撒与利百加有双子：雅各和以扫。他们如何呢？“双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。神就对利百加说：‘将来大的要服事小的。’正如经上所记：‘雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。”（罗九11-13）这个例证特别有说服力，因为按着人的标准来看，这两人可说是同一位母亲生的，又同时在母腹中；然而，他们还没出生，神早已作出选择。因此，亚伯拉罕是选民，别人不是；以撒是选民，以实玛利不是；雅各是选民，以扫不是。
保罗接着说，即使在他的时代，以色列人当中仍有一群余民，因着蒙拣选相信。“如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数”（罗十一5）以色列民并未被弃绝，仍有蒙拣选的余数，以色列全家都要得救（罗十一26）。
这样公平吗？你的问题相当有意思。保罗老早就知道你会这样问，我们继续读下去：“这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有！”（罗九14）但请注意他的回答：“因他对摩西说：‘我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。’据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗九15-16）保罗并未解释这是怎么个“公平”法；他只声称神有权随己意而行，神不必向任何人作交代。如果祂要彰显怜悯，祂可能会这么做；只是祂并没有义务非这么做不可。保罗接着以法老为例，神使他的心刚硬；他总结说：“如此看来，神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”（罗九18）
但你说，这不公平。祂若使法老的心刚硬，那祂怎能怪罪法老呢？同样的，保罗知道你会这样抱怨。“这样，你必对我说：‘他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？’”（罗九19）
这个问题的答案是什么？保罗并没有解答，也不否认祂的旨意是无法抗拒的。他只提醒我们，这个问题近乎僭越。你已经开始质疑神行事的方式，而且你根本不知道自己在说什么。
你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿么？倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿。（罗九20-22）
这些真理不容质疑，只能接受。保罗并不是要你理解，而是要你顺服。他说：你的问题太离谱了，你得安静坐下来。他问道：“你这个人哪，你是谁？”你想挑战神吗？另外，保罗的提问可以证明我们对保罗的认识是正确的。表面上看来确实是不公平！而保罗也没有说这是公平的，他只声称神握有至高主权。
值得注意的是，保罗接着在罗马书十章清楚指出天堂之门从未向任何人关上。人要如何得救呢？“你若里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救（罗十9）以及“犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。”（罗十12）还有，“因为‘凡求告主名的，就必得救’。”（罗十13）
保罗怎能一边讲拣选，一边又讲“凡相信的”人就必得救呢？这到底是怎么回事？此刻，我们会面临难以回应的窘迫；你无法解释它。加尔文主义者承认神的至高主权与人的责任在表面上有矛盾；我们承认无法调和这两项原则，但我们也确认，这两项都是圣经的教训，因此我们也要教导这两项真理。如果想要调和这两者，必定会危害其中一项真理。司布真问道：“既然是好友，哪需要调和呢？”
我们该怎样看待这两者呢？屈身敬拜，这也正是保罗所做的。他用整整三章的篇幅来探讨这个主题。最后在第十一章的结尾，他禁不住高举双手（可以这么说），降服于神的奥秘，呼喊道：
深哉，神丰富的智能和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！（罗十一33-36）
神出于至高主权的拣选之爱，使得保罗称颂神的智慧、知识和祂的深奥难测；这位神比保罗更伟大，祂不会迁就保罗的有限思维。保罗回到以赛亚书寻找足以描述神的话：“谁曾知道主的心？”从来没有人能知道；从来没有人能作祂的谋士指教祂。的确，没人能给祂任何东西。在保罗看来，这只叫神的荣耀得着更大的称赞。祂是如此伟大的神，“万有”都是“本于”祂、“倚靠”祂、“归于”祂。万有都是本于我们的神、倚靠我们的神，也归于祂的荣耀。
这就是重点所在。我们这一生终究得明白，我们所面对的这位神并不受我们指挥，祂的旨意并不受制于我们的意志。神凭着自己的至高主权拣选人，无人能改变祂，无人能质疑祂，无人能操纵祂，无人能控制祂；这实在叫人战兢。我完全降服于这位凭自己主权发怜悯的神。我无法与祂争辩，我无法与祂讨价还价，我甚至无法测透祂；祂超越我的逻辑，超越我的经验范畴，甚至超越我所能想像的；祂的踪迹“何其难寻”。就算我能跻身世界伟人之列，在世上握有大权；只要一声令下，人就速速遵行；凡我想要的，都能得着；每件事都照我的意思进行；但这一切对神来说，都毫无作用。祂完全掌控一切，我只能倚靠祂的怜悯。
你认识这样的一位神吗？我不是指理智上或理论上的认识；我乃是问，你可曾瞻仰这位具有绝对意志、绝对权力的神，而使你两腿发软？唯有确信神的至高主权，才能使你屈身敬拜祂。
我说这启示能改变生命，是因为它能使你重新认真地看待生命。一旦知道这位神与我有切身的关系，我就会更谨慎看待主日敬拜，我也会更严肃地看待生命中的一切，因为我知道终有一天，我将站在这位神面前。或许以前我对神的事漫不经心，今后再也不会了。现在，我会更谨慎地遵照祂的命令来生活。
神恩浩大（以弗所书一章及二章）
以弗所书里也有同样的观点。傅格森（Sinclair Ferguson）对两处经文所作的比较很有帮助。他提到罗马书第八章的救恩论是“环环相扣的一条链子”（预定、呼召、称义、得荣耀），但在以弗所书第一章中，救恩论如同“车轮的轮辐”，都以基督为中心。以弗所书一章3节至三章21节是一段连续的颂赞祷告，主题是神拣选的爱。保罗说：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们。”又说：“预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。”而神拣选的依据是什么？“就按着自己意旨所喜悦的、使他荣耀的恩典得着称赞”（弗一4-6）。这并不是一个争论性的议题；保罗写这话的目的并不是要臝得辩论；他乃是为这事实欢喜快乐。他一再谈论神的旨意、计划及目的，甚至说：“我们也在他里面得了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的”，而这全是要“叫他的荣耀……可以得着称赞。”（弗一11、12）
恩典与神的拣选有什么关系？使徒保罗并没有解释；但在这一切讨论的背后，我们必须明白一项关键性的前提，我们的讨论才会有意义。保罗到二章1节才揭晓：“你们死在过犯罪恶之中”（弗二1）。
为何神“充充足足赏赐的丰富恩典”（弗一7、8）会使保罗如此欢喜？因为他知道这恩典是临到那灵性“死亡”的人；那预定人得救的爱，也是临到悖逆之人的爱。当神拣选某一个人，这意味着在众多堕落悖逆的人类中，祂决定要爱其中一个。在一群死于罪恶过犯中、喜爱黑暗、恨恶神的族类中，神决定要爱某些人，并拯救他们。祂并没有义务要拯救任何人，祂却决定要拯救一些人。祂差遣自己的儿子为他们死，差派一位传道者向他们讲解福音，又赐信心给他们，称他们为义、收纳他们为儿子、赐圣灵为印记，将来更要使他们得荣耀。保罗为此欢喜快乐，因为他知道自己本当受地狱的刑罚，而他却得荣耀，保罗为此欢喜快乐，因为他知道自己本当受地狱的刑罚，而他却得到什么呢？天国。他说：“又因爱我们……预定我们”。是因为爱！“他预定我们……按着自己意旨所喜悦的”。这是祂所喜悦的！祂的恩典是配得称赞的恩典，是大有荣耀的恩典，也是“白白赐给我们”的恩典（弗一6）。让我们思考那“充充足足赏赐”给我们的“丰富恩典”（弗一7、8）。
如前所述，真正认识神的至高主权以及人的败坏，使我们不仅体认到神的伟大，更感谢祂恩典的浩大。唯有真正了解到自己何其败坏、全然无助，还有出于神至高主权、神主动的爱，我们才能体会到神恩广大无边。其他的神学体系不会叫人降卑到这个地步；也不会说人如此污秽，无法自救；因此，其他的神学体系当然也就不会说，神为了救我们而成就了这般大工。神的主权与人的败坏，这两者无法分割。人的需要越大，神的恩典也照样显大。一旦神的儿女明白这一点，他就会甘心降卑，屈身敬拜。一个人蒙赦免的罪多，他的爱就多（参路七47）。加尔文主义者知道自己蒙赦免的罪有多么深重，他们会像华滋（Isaac Watts）那样问道：
“痛哉！我主身流宝血，为何忍受死亡？为何甘为卑微的我，遍历痛苦忧伤？”
让我们听听加尔文主义者的颂读：
救主忍痛十架之上，果真为我罪愆？
大哉慈悲！奇哉怜悯！广哉主爱无边！
而他们的响应是：
纵使流泪，痛伤心怀，难偿爱心之债，
我惟向主奉献身心，稍报深恩为快。
编按：摘自《颂主新歌》255首
当我们真正领略恩典的教义以后，会有什么结果呢？我们会屈膝敬拜。很少人会以满怀的热忱来敬拜神，或许其中一项原因就是，我们将神缩小到比我们稍微大一点，只要透过理性思考就能够了解祂，祂的作为决不超越我们的规则和理性，祂就像我们一样；因此我们并没有理由敬拜祂。这样的想法实在可悲，但我们的确是这么想。解药是什么呢？就是一位拥有至高主权的神，祂掌管恶人及不配的罪人（包括我在内）的灵魂。
这是一个翻转我生命的洞见，为我的观点带来了一场哥白尼式的革命——让我领悟到，我的世界并不是以我自己为中心，而是以神为中心，祂才是我的王；而这样的革命还在进行中。
加尔文主义在实践上会产生那些改变呢？第一个改变就是使你成为敬拜者，这至关重要，因它会影响其后所有的改变。当你了解到那位神的存在不是为了满足你的欲望，祂乃是拥有至高主权。能决定你的永恒结局；当你体认到祂伟大的怜悯和恩典后，你就会开始渇望真诚地敬拜祂，就是完全俯伏、高举神的敬拜。
此外，你开始对那些不合神心意的敬拜，产生神圣的不满足感。你会对那些娱乐形式的敬拜心生厌恶；你的心无法满足于那些伪装成敬拜的复兴特会；那些称不上敬拜的肤浅诗歌、讲道与团契，会让你的灵魂渴望真实无伪的敬拜。你的灵魂会向往、渴求那以神为中心的敬拜——充满崇高的颂赞和谦卑的认罪，对全能的三一神充满虔诚敬畏之情。一旦你领会到这位至高神的伟大，你的生命将会被被转化，而你的敬拜也会有所改变；此后，你的生活会充满谦卑敬虔。
《从恩典起航——加尔文主义的生活实践》
