第五章 见证
背景经文：马太福音十一章25-30节
我们的教会每年都会举办“世界宣教大会”，目的是为世界的福音工作筹募各项支持，包括祷告、资金及同工。而针对这一系列的教导，可能有一些人会存疑，简单来说，他们会问：为什么？何必麻烦呢？如果神拥有至高主权，若祂在创世以先就拣选了祂的子民，那么，我们传不传福音又有什么差别呢？神拥有至高主权的教义，岂不表示可以结束传福音的事工吗？这教义岂不是抹杀了基督徒在本地及海外作见证的动机吗？
那么，我们为什么还要传福音呢？原因就和其他福音派信徒一样。加尔文主义与传福音有什么关系呢？关系可大了，接下来我们就要探讨这主题。
我们为何要传福音？
关于传福音，改革宗信仰并没有面对特别的问题，所遇到的问题跟别人没有两样；我们传福音的理由也和别人相同。
首先，神命令我们去宣教。
无论人怎样解释预定论的教义，都不应影响我们顺服神的大使命。无论拣选的意义为何，神仍是呼召我们要顺服祂，而祂已吩咐我们：
所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。（太二十八19、20）
如果有人按着逻辑思维而专断地说，“既然万事都由上帝决定了，我们就可以把大使命摆一旁”，他就是落入不信的理性主义，根本不顺服神。圣经教导预定论，也同时教导我们要传福音。不论我们怎样理解预定论，都不能撤销见证福音的使命。我们之所以作见证，是因为神吩咐我们要作见证。
第二，我们活在“二律背反”（antinomy）的原则当中。
巴刻（J.I.Packer）在《传福音与神的主权》（Evangelismand the Sovereignty of God）一书中，将“二律背反”定义为：“表面上看似矛盾”“两种明显的真理之间看似不能相容”“两种相悖的存在”。他进一步解释：“两个并列的原则，看似不能调和，但也不互相否定，这就是二律背反。”他举现代物理学为例：光兼具波及粒子的型态，但根据我们目前的理解，这是不可能的。只有可能是其中一种，非此即彼。但是证据显示，光兼具这两种本质，因此我们就以这两种形态来看待光。这也是我们看待预定论与传福音的方式。我们坦然地向众人宣讲福音，即便我们晓得，只有选民才会有所回应。我们为什么这么做呢？有两个理由。
一、因为圣经这样说。圣经本身也有“二律背反”的原则，却从不加以解释。我们不断发现恩典的教义（例如神至高主权的主动性、人的无能为力、神的预定等等），同时也看到神呼召普天下的人要相信，这两者并列在经文中。我们可以从最受喜爱的传福音相关经文中举出好些例子来，而且其中有不少是耶稣亲口所说的话。“可以到我这里来”是大家熟知的经节。常有人引用这句话，想要证明神并未预定人得救。既然“众人”都受邀了，众人就一定有能力响应邀请。既然“众人”都受邀前来，那么就没有人被排除在拣选以外。这段经文说：
凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。（太十一28-30）
这段圣经的上文常被人忽略。没错，“凡劳苦担重担的人”可以前来，但是耶稣在讲这句话之前，先祷告说：
那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父阿，是的，因为你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（太十一25-27）
耶稣说，父将福音真理向某些人（聪明通达人）“藏起来”，向其他人（婴孩）就“显出来”；祂为什么这么做呢？因为这是祂的旨意。祂的“美意”本是如此。此外，耶稣说，除了子“和子愿意指示的”，没有人知道父。然后，耶稣才说：“到我这里来”这真是奇妙。
耶稣说，父向某些人隐藏真理，却向其他人显明真理。祂说，人是否知道父，取决于子是否愿意指示他。我们可以合理推论，子愿意向某些人指示父，而不愿向其他人指示父。子并未向所有人指示父。真理对某些人显明出来时，对某些人却仍是隐藏的；差别就在于神至高主权的旨意，那是出于神的“美意”。
要怎样调和这些事呢？没有办法调和。耶稣先说，神将真理向某些人隐藏起来，那么，祂说“凡劳苦担重担的人”可以到我这里来，又怎能算是一个诚挚的邀请呢？这算是诚挚的邀请，也确实是。这两个事实，你都要相信，也都要接受。
另一节广受欢迎的传福音相关经文，是约翰福音一章12节：
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。（约一12）
有人会说：“看哪！这是对普世众人讲的话”。福音是提供给“凡接待他的人”。所有人都欢迎，无人被排除在外。如果预定论是对的，这节经文会说：“凡接待他的所有选民”；因此这就证明预定论是错的。请继续读下一节经文。
这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约一13）
那些相信并接待基督的人是怎么办到的？他们是获得重生的人。他们如何重生呢？他们不是从“人意”生的，而是借着神的主权，蒙神重生的；他们是“从神生的”，祂使他们的灵性从死里复活。因此，“凡接待他的人”局限在“从神生的”范围内。所以，我们是否可以这样说：“凡接待他的人”是得救的人；反过来说，事实上，只有那些“从神”生的人才会接待祂？圣经会这样说，也确实这样说。
还有一段值得注意的平行经文，我们可以顺便提一下，它就是大家所熟知的：“你们必须重生”（约三7）。请注意，尼哥底母想知道他如何能重生，得到的答案却是他无法做到；这不是出于“血气”（人的作为）。
“从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵”，一个人必须“从灵生”。耶稣又进一步说明“怎样重生”，这让尼哥底母感到困惑：
风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。（约三8）
你能决定风接着要往哪里吹吗？你若能够掌管风，你就能够掌管自己属灵的重生。谁能掌管风呢？唯有神能。然而，基督说“你们必须重生”（约三7）。神吩咐你，你有责任让这件事发生。神拥有至高的主权，而你也必须负起责任。你要怎样调和两者呢？你无法办到的。
再看看别处经文。约翰福音六章35节是耶稣亲口所说，它是大家最喜爱的经文之一：
耶稣说：我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不巧。（约六35）
这里再次看到基督发出一个普世的邀请。祂说：“到我这里来的，必定不饿。”但是，看看接着发生什么事。有些人不信祂所说的话，有些人感觉自己被冒犯了。对此，祂说：
只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。（约六36）
然后，祂就算他们不是父赐给祂的人。祂用拣选来解释他们为何不信。
“凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约六37）
祂不会拒绝“到我这里来的人”，凡到祂这里来的人都蒙保守。但是，来的人是谁呢？就是父所“赐”给祂的人。耶稣在这里二度回应不信的人，将不信的人描述为非选民（我们可以这样称呼他们）。第一次在44节：
“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。”（约六44）
接着65节：
耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”（约六65）
不信的人是指那些不能、也不愿到耶稣这里来的人，除非父赐他们能力。父“吸引”人，“赐”信心给人。然而，所有人都可以前来！
我们已经在罗马书九至十一章看到这种“二律背反”的原则；保罗先是说“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”，又说“凡求告主名的，就必得救”（罗九16,十13）。
我们再来看最后一个例子。在传福音方面，“撒种比喻”是大家最常引用的一段相关经文，记载在马可福音四章3-20节。耶稣先说一个比喻（可四3-9），然后解释这个比喻（可四13-20）。根据祂的说明，土壤代表人对福音的响应；硬土代表福音未能进到人心；石头地代表福音进入人心，但却停留在浅处，一遇苦难就跌倒；荆棘地代表人接受福音，但不久以后就被世上思虑挤住；而好土则代表人接受福音并结实累累。这节解释了这个比喻的目的。你以为祂用比喻来教导，目的是要向人解释、阐明真理吗？请试着再想想看！
无人的时候，跟随耶稣的人和十二个门徒问他这比喻的意思。耶稣对他们说：“神国的奥秘只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白；恐怕他们回转过来，就得赦免。”又对他们说：“你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？”（可四10-13）
祂用比喻来教导，目的是要应验以赛亚书六章9节的预言：叫人看见、听见，却不明白；“恐怕他们回转过来，就得赦免。”你如何解释呢？我们无法解释，圣经也不作解释！在这些场合中，圣经指出神在救赎上握有主权；虽然祂拣选某些人，而略过其他人，但所有人都有责任响应神。圣经并未解释这怎么能成立，而是单单声称这是事实；而我们也照著作。
二、不光是加尔文主义者，所有其他的信徒都活在二律背反的原则中；只是他们对自己、对别人都不承认，这怎么说呢？前面说过，只有最极端的亚米念主义，才会否定神的预知；而且，就神的全能来说，区分预知与预定的作法是站不住脚的。如果神预知某些人会相信，那么他们就必定会相信，而且不得不相信。若是如此，我们又会回到预定的问题。神明知有些人永远不会相信，却仍将他们带进这个世界；然而，祂就是这么做了。如果他们肯定会信，那为何需要传福音呢？如果其他人肯定不会相信，那又何必传福音呢？我们丝毫无法改变局面，也完全无法影响最后的结果。即使是亚米念主义者，他们认为不需要接受这种奥秘，但实际上却活在其中；最终，只有无神论者才能拒绝这种奥秘。
第三，我们相信蒙恩的管道。
加尔文主义并非宿命论。前面已经说过，宿命论者相信，将要发生的事终究会发生，所以他们便撒手不管，等着看事情发生。所谓的“极端加尔文主义者”（其实根本不是加尔文主义者）正落入这种陷阱。
“极端加尔文主义者”认为不需要传福音。当威廉·克理创立第一个现代宣教会时，赖兰兹（John Rylands）对他说了一句惊人之语：“请坐下，年轻人！如果神要拯救异教徒，祂根本不需要你我的帮助。”这是宿命论，否定管道的必要性。神命定了结果，但祂也命定达到结果的管道。使罪人归信的管道，就是祷告和传讲福音。这当中有难解的奥秘！但是，我们有责任不让我们的理解力限制我们的顺服。我们有责任打从心里顺服神的命令，将耶稣基督的福音带到全世界，并为世人的归信祷告。我们这样做是因为我们相信，神将使用我们的见证，我们也会像初代教会那样，发现“凡预定得永生的人都信了”（徒十三48）。神会透过我们的见证及代祷，从地的四方召聚祂的选民。
问题的关键不在于“为什么要传福音”或“为什么要祷告”；而是“为什么你早上要起床？”神岂不是能预知你要去上班吗？只有祂预见的事才会发生？所以，我猜你可以躺在床上，看看这一天会如何展开；如果今天什么事都没发生，那必定是神的旨意啰？既然神已经在创世以先命定你今天要穿什么鞋，你岂不是可以静静地躺在床上，等着那双命定的鞋子自动跳上来，套在你的脚上吗？这是很愚蠢的想法。去上班的管道就是起床；神命定结果，也命定达成的管道。你为什么要起床，这和你为什么要传福音是一样的；要达成结果，就需要适当的管道。
加尔文主义带来的影响
截至目前为止，对于传福音的理由，我们已经知道改革宗与福音派的看法一致。现在，我们要探讨加尔文主义信念的优点。你或许会说：“慢着，你刚才是说‘优点’吗？”没错，我是这样说的。我们已从经文中明显看出，恩典的教义并不妨碍传福音。而对那些相信神拥有至高主权的人而言，还有其他重要的优点。我们称它是属灵的优点，也确实是优点。
第一，恩典的教义教导人要倚靠神。
我们怎么描述罪人呢？我们说，罪人无法使自己归信，而且我们也无法使他人归信。一个人成为基督徒并非凭借传道者或听道者的天赋能力；而是必须有神动工，使他归信。因为人死在过犯中，喜爱暗昧的事，所以，一个人能成为基督徒，实属神迹；而只有神才能行神迹。我们的事工若要“成功”，就必须仰赖神动工，改变人心。如果我们的神学稍稍有点妥协，例如，认为人只是生病了、而不是死了，那么，我们就可能不需要完全倚靠神了。我们可以喂病人吃药，但我们绝对无法叫人从死里复活。那些有能力悔改与相信的人，我们或许可以说服他们归向基督；但是，我们无法跟死尸说道理，叫它从坟墓里活过来。
好吧！那么我们怎样才能促使神采取行动呢？答案就是：透过神所命定的管道，就是传讲福音、活出福音和祷告。还包括其他的，特别是敬拜与圣礼；不过，目前提这三大项就够了。如果我们专注于这几项，我们就越有可能看见神大大动工。为什么呢？因为这些是祂所赐的、使教会成长的管道。因此，这可能是使传福音真正成功的唯关键，理由如下：
一、信靠神所定的管道，可以免于分心。我几乎每天都会收到一些信件，提到一些可以使教会成长的新技巧、新节目或新方法。现在有很多这样的课程，大家都在教什么呢？他们教导好些有助于发展事工的“常识理好门面，确保场所整洁干净，做好组织规划，取经于华尔街及大企业的经营模式，建构美好的形象，透过最专业的广告商，为教会打造最佳形象。精心设计节目，让每个人都有专属的活动，不论老少、已婚或单身、离婚或再婚的、健壮或行动不便的，人人都能参与活动。许多教会都投入大量精力在这些事上。大家以为，这就是教会成长茁壮的方法。
这些事本身并没有什么不好；但问题在于，它们使人大为分心。如果投注在这些事（人口结构调查等等）上的精力、心思及时间，全部转投在宣讲福音与祷告上，教会势必大有进展。当教会聚焦在这些外在的事物上，导致教会几乎没有时间祷告、传道，这对教会来说是羞耻的事。这些额外的活动并非不重要；但与福音相较之下，它们就真的不重要。什么是神的大能？福音！哪怕一间教会的“特色”少得可怜，神仍旧可以赐福这教会。保罗这样描述自己的讲道：
弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。（林前二1、3-5）
他十分安于使用软弱的方法，因为就是在这软弱的黑幕中，才衬托出福音这颗闪闪发光的钻石。“神的能力是在人的软弱上显得完全”（林后十二9）。我们何时软弱，何时就刚强了，因为看不见人的力量时，就更能显出我们的工作是出于神。如果保罗运用演讲技巧来讲道，哥林多教会的信心可能就奠基在“人的智慧”上。正因他不用高言大智，哥林多教会所看到的不是一个聪明人，反而是“圣灵和大能的明证”。当我们专注于简单的基本方法上，不去烦恼看起来是否体面，人们就不能推托说：“他们之所以成功，得归功于某个节目或技巧”。人们反倒会认为，这必定是神的作为，并且真心相信，因为他们的信不“在乎人的智慧，只在乎上帝的大能”。他传什么信息呢？
因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。（林前二2）
“基督并他钉十字架”的信息，能彰显神的大能。因为神的至高主权，所以我们应当专心传讲这信息，并祈求神的大能充满所讲的信息。神在一瞬间所施展的复兴大能，远超过我们穷尽一生作节目、办活动所能成就的。复兴是在祷告会中孕育出来的，而不是在董事会中。这样的信念能使我们专心走在正路上。
二、信靠神所定的管道，可以避免我们落入试探，采取施压的手段。
今天许多大型布道会为了让人决志，会采用心理学的伎俩。他们十分在意这类聚会中所营造的气氛。聚会的气氛必须“不带威胁性”、温馨、欢乐。有动人的音乐加上名人的故事来妆点信息。信息结束后，呼召人决志，然后会有很多“陪谈员”开始往前移动，藉以鼓励人走到台前决志。这一大群人是扭转未信者意志的关键；伴随着一些轻柔的诗歌（像是《照我本相》Just As I Am）来延长人响应的时间，并増加听众的心理压力。
有些参与这类聚会的人都坦承，在这种场合下“决志信基督”的人，很快就离开信仰了。（而许许多多的教会也在他们每周主日聚会中，效仿这种模式。）因此，成为真基督徒的比例少之又少。离开信仰的比例居高不下，原因在于许多人的归信，其实只是操弄心理的结果。他们当时的响应并非出于属灵的催逼，而是非属灵的压力，诸如：情绪性的（音乐）、社会性的（人群），某些信息内容还会产生肉体上的压力（例如，渴望“逃离地狱之火”或解决个人的问题等）。要解决这样的问题，就需要朴实地传讲福音。福音本身（撇开人的包装、粉饰），就是“神的大能，要救一切相信的”（罗一16）。人若要能真心悔改，必须有圣灵折服他的心，改变他的意志。除此以外，一切的归信都是假的。
三、信靠神所命定的管道，可以使我们免于妥协。
你若深信唯有神才能叫罪人归信，而且是透过祂的福音信息来达成的，那么，当人拒绝福音信息时，你就不会落入“规避说真理”的试探。世人抱怨福音信息“太艰深”、“太严肃”或“太负面”，这种反应自古有之；这样的埋怨形成巨大的试探，叫人去稀释福音信息。如同施提尔（William Still）所说的，许多事工都沦为取悦山羊（译注：假信徒）的戏码，而不是喂养主的羊。他说：“让山羊去讨好山羊吧！让他们在自己的地盘上找乐子吧！”
保罗早在他的时代就曾警告说：
因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。（提后四3、4）
保罗的回应是什么？“务要传道……并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。”（提后四2）保罗论到自己的事工，说：
……乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。（林后四2）
相信神拥有至高主权，会对人产生这样的果效。它使人仰赖神，不仰赖人的谋略；它使人不落入试探，不至于为了迎合世俗的喜好而更改福音；它使人知道，福音就是不讨世人喜爱.这都在预料之内；它使人知道，未重生的人内心刚硬；它使人知道，属血气的人不领会我们所说的事（林前二14）。那么我们该做什么呢？传讲福音，因为福音本是神的大能。福音“是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快”。我们相信神必会透过祂所命定的管道来动工，而无须刻意操纵听众的心理或更改信息。神鼓励保罗继续在哥林多传道，“在这城里我有许多的百姓”（徒十八10），他们仍未归信，但是将来会相信。福音本身就是把他们挖掘出来的工具。我相信这道理在今天仍旧不变。我们不需要施以心理压力，毕竟这方法无效；我们也不需要淡化福音信息，因为这么做会弱化其效果；我们需要仰赖神所定的管道，别阻挡神亲自动工。
令人难过的是，许多教会喜爱噱头，这反映出他们对福音缺乏信心。这些马戏表演背后隐藏的是，他们对赐下福音的神缺乏信心。当大家重新相信神的至高主权，这些新奇的花招自然会消失，教会的节目也会精简许多；我们会传道、祷告，并观看神大能的作为。
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尔文主义者。约翰本仁是加尔文主义者；最伟大的布道家怀特腓（George Whitefield），也是十八世纪福音派大觉醒的主角，他也是加尔文主义者。“大觉醒”时代的其他重要人物都是加尔文主义者，只有韦斯利（然而巴刻称他为“迷惘的加尔文主义者”）除外。我们能想到的还有韦尔斯人哈里斯（Howell Hirris）、美国长老会的藤宁特（Williams and Gilbert Tennant）父子、伟大的爱德华滋（Jonathan Edwards）、罗兰德斯（Daniel Rowlands），此外，还有许多其他的人物。十九世纪，则有英国浸信会的司布真（Charles H. Spurgeon）和苏格兰的马钦药（Robert M. McCheyne），也都是加尔文主义者。甚至在二十世纪（大家公认加尔文主义在此时不算最盛行），“美国学园传道会”（Campus Crusade for Christ）的创始者布莱特（Bill Bright），以及“三元福音倍进布道”（Evangelism Explosion）的创建人甘雅各（D.James Kennedy）也是加尔文主义者。
在宣教士方面，几乎所有现代宣教运动的创立者都是加尔文主义者。从现代宣教之父威廉·克理开始，还有与他同工的浸信会信徒，他们都是加尔文主义者。不从国教者（non-conformist）马礼逊（Robert Morrison）是中国宣教士，莫法特（Robert Moffat）是非洲宣教士人都是加尔文主义者。英格兰教会宣教运动的领袖魏恩（HenryVenn）、约翰·牛顿（John Newton）、塞西尔（Richard Cecil）及司高特（Thomas Scott）都是加尔文主义者。在苏格兰，威尔森（John Wilson）、安德森（John Anderson）、杜夫（Alexander Duff）、李文斯（David Livingstone）、帕顿（JohnG.Paton）以及许多宣教士先驱，都是加尔文主义者；以上是惊人的发现，却是事实。加尔文主义不但没有削弱、反而是促进了传福音与宣教运动。为怀特腓立传的达力摩尔（Dallimore）指出，怀特腓正是出于前述的动机而展开其事工的；在传道时，他相信神“可以拯救最多数的人”，祂可以改变人心。
我接受按立而展开福音事工已超过十五年。在这些年间，曾有不少人被我列入“绝对不会接受福音”的名单中。或许在你的事奉圏子里，你也注意到这样的人。你的手足、父母、孩子或邻居，可能顽强地抗拒福音；你很想将他们列入“绝对不会归信”的那一群人中；你也很想放弃向他们传福音
千万不要放弃。我的妻子会告诉你，我从不放弃任何人。为什么？并不是因为我宽宏大量；我之所以不放弃，乃是因为我相信神的至高主权，神可以拯救任何人。爱德华滋曾经写过一本书，书名是《惊奇归信纪实》（Narrative of Surprising Conversions）。我们也见过出人意料的归信经历。我们要持续不断地作见证，不论在台上或台下、周间或假日，要向那些心硬、思想顽固的人传福音，因为这些人若要得救，唯有福音才办得到。
加尔文主义有影响力吗？有，大有影响力。它叫我们专心倚靠神，不靠自己；当我们为福音作见证时，它给我们信心与盼望。而且我深信，当复兴的时刻一到，这样的信念将在前头为我们开道路。
《从恩典起航——加尔文主义的生活实践》
