饥渴慕义的人有福了

经文:马太福音5:6

 

耶稣在马太福音5:3-12提供的祝福,惟有成为他国度的一员,才可能晓得。基督的话语表达了进入他国度的条件,以及那些居住在其中的人具有的持久特征:你务要心灵贫穷(3节),为你的罪哀恸(4节),还要温柔(5节)。若想进入国度,你还必须饥渴慕义——在每个天国公民身上都能寻见的永恒食欲(6节)。

马太福音5:6说:“饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。”这种福分讲说的是强烈的欲望和志向。人们竭力追求的有许多事情,志向这个词既可以从正面意义,也可以从负面意义进行使用。

1.负面的志向

1)路西弗

路西弗是上帝最荣耀的受造之物,然而,他却产生了高傲的野心。以赛亚书14:13-14论到他说:“你心里曾说:‘我要升到天上,我要高举我的宝座在上帝众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处;我要升到高云之上,我要与至上者同等。’”路西弗的志向是要与上帝同等——他渴慕得到权能。上帝对他的回应则是:“然而你必坠落阴间,到坑中极深之处。”(15节)

2)尼布甲尼撒

尼布甲尼撒是巴比伦的国王,世上所有帝国当中,巴比伦是最伟大的一个。他统管着数目庞大的百姓,历来生存过的君王之中,他是最有权势的一个。但以理书4:30说:“他说:‘这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?’”尼布甲尼撒渴慕得着称赞。因他称赞自己,所以上帝管教他:“这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说:‘尼布甲尼撒王啊,有话对你说:你的国位离开你了。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁。’”(31-32节)

3)无知的财主

在路加福音12:17-19,那个无知的人自己心里思想说:“‘我的出产没有地方收藏,怎么办呢?’又说:‘我要这么办:要把我的仓房拆了,另盖更大的,在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说:灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸地吃喝快乐吧。’”无知的财主并不愿意同别人分享丰盛的田产,他渴慕得着他的家产。上帝却对他说:“无知的人哪,今夜必要你的灵魂,你所预备的要归谁呢?”(20节)

路西弗、尼布甲尼撒和路加福音记载的那个人全都渴慕得着错误的东西。他们的志向受到不正确的引导。

2.正面的志向

耶稣在马太福音5:6说:“饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。”正像食物和水是身体必需品一样,义则是属灵必需品。身体的饥饿或口渴并不是错事——这些是正常的欲望。在属灵范围内也是同样的道理。耶稣在马太福音5:6的意思是说:“凡来进入我国度的人,对义的胃口,要像他对食物和水的胃口一样强烈。”

喂养身体却饿死灵魂吗?

未得救的人也有志向。他们如饥似渴地追求快乐,但他们却是在错误的地方寻找它。

彼得把未得救的人比作一条狗,舔吃它所吐的东西;又比作一头猪,在泥里打滚(彼后2:22)。当那个浪子需要食物的时候,吃的是猪食(路15:16)。人寻求“那不足为食物的”(赛55:2)——并不是寻求生命的粮。耶稣献上自己,作了生命的粮(约6:35)。他晓得男人和女人都有的那种饥饿和口渴。世上每个人的心灵——无论是信的人或是不信的人——被造的时候,全都赋予了对上帝的渴慕。

上帝在耶利米书2:13说:“因为我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。”上帝造人的时候,赋予人对他的渴慕,但人却弃绝活水井。令人伤心的是,我们看见人试图以错误的东西来满足他们的饥渴。他们的生命需要成全和意义,却设法以世俗的欢乐、财物、权势和称赞来填满自己。

那个浪子以为欢乐、财物和受人喜爱必能满足他的需要,但他的灵魂仍然饥饿难耐,终于醒悟过来,自己心里思想说:“我父亲有多少的雇工,口粮有余,我倒在这里而死吗?”(路15:17)他从新回到父家,父亲为他大摆宴席(形容救恩)。世人放纵生活的“食物”想以罪中之乐满足灵魂的饥饿,却打发它饥肠辘辘地离去。那些对上帝的灵有回应的人,快跑到父那里去,父就为他摆设宴席,使他饥饿的灵魂得以饱足。约翰一书2:15-16说:“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。”

当我们学习马太福音5:6的时候,你需要问问自己:我拿什么来充饥呢?我是否寻求权势、称赞、财物或欢乐呢?我是否以猪所吃的糠秕使自己充饥呢(路15:16)?我是否像舔吃自己所吐之物的狗呢?或是像在泥里打滚的猪呢(彼后2:22)?或者,我是否是在真正的快乐源头取食呢?你所提供的答案就可说明,你是否是在基督的国里。

本课内容

一、这一福分如何与其他几项协调在一起?

1. 这一福分是思路进展的一个环节

第一福说:“心灵贫穷的人有福了”(太5:3),心灵贫穷的人认识到义的缺乏。在上帝眼中,人看似强势之处,实则一无是处。若是离开基督,每一个男人或女人皆是毫无盼望,罪大恶极。马太福音5:4说:“哀恸的人有福了”,心灵贫穷的人因他的道德破产而哀恸。耶稣接着说:“温柔的人有福了”(5:5)。一个人若是明白他的罪恶本性,并为之哀恸,就会在上帝面前温柔。与上帝相比,有罪的人认识到自己一无是处。这种温柔就是承认,人的内在心灵饥饿,惟有在上帝的宴席上才能得着满足。

八福的思路进展很简单。释经家钟马田论到马太福音5:6说:“这一福又是前面几福的逻辑推论;是所有前面几福推导出的宣告。它是前面几福得出的结论,我们都当为这一福深深感谢上帝,充满感恩。在整个基督徒职分的事情上,人所能应用于自己的检验标准,我不晓得还有哪一个胜过这一节经文。如果这节经文对你而言,是整本圣经最蒙福的宣告之一,你就可相当确定自己是个基督徒。否则的话,你最好重新察验一下根基。”[1]

我们这个社会所追逐的全都是错误的东西:金钱、家产、名望和欢乐。美国的独立宣言说,追求幸福(快乐)的权利是不可剥夺的,但大部分人却不可能找到快乐,因为他们找错了地方。

2. 这一福分是上帝应许的一部分

每一个福分都伴有一条应许:“天国是他们的”(3节),“他们必得安慰”(4节),“他们必承受地土”(5节),“他们必得饱足”(6节)。世人发疯地工作,为要捞取物质财富;然而,人若肯按照上帝的要求进入他的国,至终就必得着全部。

耶稣在地上侍奉的时候,犹太人辛苦作工,为要把天国带到地上。他们愿意承受地土,努力以意义填满他们虚空的生活。然而,他们寻找的却是错误的东西。主耶稣应许过的事,乃是作为恩赐提供给人。

3. 这一福分是温柔的逻辑推论

我认为,领受上帝应许的关键就在于温柔。那些温柔的人为罪而破碎,进而去寻求上帝所作的应许。圣经上每一个温柔的榜样,最根本的动机,就是那个人晓得上帝的应许。

1亚伯拉罕的榜样

当亚伯拉罕和罗得划分他们所居住的土地时,亚伯拉罕对罗得说:“遍地不都在你眼前吗?……你向左,我就向右;你向右,我就向左。”(创13:9)亚伯拉罕彰显出温柔,但这是因为他晓得,无论如何,上帝已经把整块土地应许给他(创12:7)。罗得暂时是否占有一些地方,他并不在意。温柔的人晓得,上帝至终必将一切全都赐给他。

2)大卫的榜样

大卫本来有机会杀掉他的仇敌国王扫罗,但他却没有这样做(撒上24:3-7),反倒剪掉扫罗袍子的一小块儿。大卫晓得上帝已膏抹自己担任以色列的君王。他可以等候主的时间,因为他晓得上帝必成就他的应许。

我们一旦相信上帝的应许,便不再努力倚靠自己成就它们。既然上帝说过我们必承受地土,就没有必要浪费我们的生命,去设法得到它。我们不应当介意别人暂时借用一段时间。

3)基督的榜样

耶稣在马太福音5:40-42说:“有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。”我们不可紧紧抓住这世上的财物不放。既然有一天必定全都是我们的,就当与人分享。这种心灵就会生出那种正确的志向。一个人若是立志追求上帝的义,也必承受其余的一切。

4)保罗的榜样

使徒保罗说:“(万有)全是你们的。并且你们是属基督的;基督又是属上帝的。”(林前2:32-33

基督时代的犹太人想要在恶劣的政治和社会环境中间治理这地,得着安慰。他们狂热地作工,为要得着快乐。但我们的主却对他们说,惟有按照他的要求前来,才能将他们所寻求的赐给他们。他在马太福音6:33说:“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”

心灵破碎、为罪哀恸、温柔地向着自我而死,是很痛苦的事。然而,马太福音5:6却提供了安慰的应许:当你饥渴慕义的时候,就可以伸手向上帝求助。那时,他就必赐给你惟有他才能赐予的东西。

二、饥渴的意思是什么?

1.正当的欲望

1饥饿是强烈的

饥饿和口渴都是很强烈的欲望。基督在马太福音5:6讲说的概念,在当时的文化当中,是比我们这个时代更有力度的概念。大体上说,我们并不晓得饥饿和口渴的含义。我们大部分人从未经历过旱灾。我们以为饥饿就是下午一点钟那种空腹的感觉,我们习惯了中午12:15吃饭。

陆军少校维维安•吉尔伯特Vivian Gilbert)写过一本书,书名是《最后一次远征的浪漫》,[2]描写英国在第一次世界大战期间解放巴勒斯坦的事情。布莱克洛克博士(E.M. Blaiklock)在一篇杂志文章当中摘录了其中的一部分内容:“一支英国、澳大利亚和新西兰士兵组成的联军从别是巴挥师而上,沿着贫瘠的沙漠,在撤退的土耳其人后方穷追不舍。进攻的队伍把运水的骆驼队远远甩在后面。水瓶里的水喝干了。秃鹰充满期待地在空中盘旋飞过,太阳无情地炙烤着。”

吉尔伯特写道:“我们头疼得厉害,我们的双眼布满血丝,在刺眼的强光照射下,眼前阵阵昏暗……我们的舌头肿胀起来,嘴唇变成紫黑色,并且迸裂……”那些掉队的人再也没有看见他们的身影,但孤注一掷的部队坚持打到舍哩亚。舍哩亚有一些水井,假如他们未能赶在夜幕降临之前攻占这个地方,成千上万名士兵注定会渴死。吉尔伯特写道:“我们打了一天的仗,大家是在为了性命而战……撤退的土耳其人前脚刚走,我们便攻进了舍哩亚车站。最先映入我们眼帘的物品,就是那些以石头砌成的大水池,盛满了冰凉、清澈的饮用水。在寂静夜晚的空气当中,可以清晰地听见水流入池子的声音,使得近处的人为之疯狂。然而,命令传来,要各营的人面对水池集合,排成两列横队,这时候却没有一个人低声抱怨。”

他叙述了到水池喝水的次序:先是受伤的人,接着是执行放哨任务的人,然后是一个连队又一个连队的人。最后一个人喝到水的时候,已经等候了四个钟头。自始至终,他们一直都在距离一堵矮石墙6米开外的地方站着,石墙的另一侧就是成千上万升的水。

吉尔伯特少校最后说:“我相信,从别是巴到舍哩亚水井的征途中,我们全都切实学习了第一个圣经功课。”布莱克洛克补充说:“假如我们对上帝、对义、对他在我们生命中旨意的渴慕,能达到这种程度,就是那种极其强烈、不顾一切、魂萦梦牵的愿望,圣灵所结的果子将会何等丰盛啊?”[3]

耶稣运用的希腊动词铿锵有力:peinao的意思是“深受饥饿之苦”,dipsao的意思是“受干渴之苦”。这是自然范围当中最强烈的两种欲望。

2)它是持续性的

从语法来看,耶稣把这两个希腊文动词表达为现在分词,这就暗指持续进行的行为。他讲说的是那些持续如饥似渴,追求基督之义的人。

蓝斯基R.C.H. Lenski)说,一个人对义的那种饥渴“就因得着满足这一行动本身而越发增加”[4]。论到同一种饥饿,路加福音6:24说:“你们饥饿的人有福了!”你若自称与基督之间有关系,却并不饥渴慕义,你便需要诚实地问问自己,你是否认识他。

2.圣经上的典范

1摩西的愿望

摩西住在旷野的时候,上帝在燃烧的荆棘丛中呼召他(出3:2-4)。当摩西靠近荆棘丛中的时候,上帝说:“当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。”(5节)摩西在荆棘丛中看见的是上帝显出来(Shekinah)的荣耀。后来,上帝带领以色列人出埃及的时候,摩西在瘟疫当中见到上帝的手。当红海为以色列人分开,埃及的军兵被消灭的时候,他看见上帝在作工。摩西晓得何为渴慕上帝,何为饱足。

摩西遵照上帝的命令建造会幕,上帝的荣光住在其中,在这之后,他仍想看见上帝更多的荣耀(出33:18)。有人肯定以为他已经看够了!但摩西渴慕更多看见和认识上帝以及他的义。这就是天国公民的样式:他们永远都得不够上帝的义。

2)大卫的愿望

大卫是一个合上帝自己心意的人(撒上13:14)。他行事为人当中,与上帝亲密交谈。他写道:“耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边……你的杖,你的竿,都安慰我。”(诗23:1-4)大卫亲身经历过上帝的保护、关怀和引导。他费尽心思为上帝的殿发热心(诗69:9)。落在上帝身上的痛苦,也落在他的身上。他在诗篇63篇说:“上帝啊!你是我的上帝,我要切切地寻求你;在干旱疲乏无水之地,我渴想你,我的心切慕你。”(1节)大卫对上帝的饥渴从未减少过。

3)保罗的愿望

保罗认识主——他在大马士革路上(徒9:3-9)、在耶路撒冷被囚的时候(徒22:17-21)、以及被提到三层天上,看见太过奇妙的事,是人不可说的(林后12:1-4),都曾亲眼见过基督的异象。他写下新约圣经许多的书卷,对上帝的真理进行了美妙的表达。就仿佛关乎上帝的事,只要是他想要知道的,就一概全都知道。然而,他却在腓立比书3:10呼求说:“使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦”。保罗尚未归信之前,就已晓得律法的义(腓3:6)。在他归信以后,与认识上帝的义相比,他就把那种义当作毫无价值。

彼得后书3:18劝勉我们“要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”。达秘(J.N. Darby)是普利茅斯弟兄会(Plymouth Brethren)运动早期的一位领袖,他说:“饥饿是不够的;我务要存着快要饿死的态度,晓得上帝心里对我所存的意念。那个浪子饿的时候,就以糠秕充饥,但当他快要饿死的时候,便转向父亲。”惟有上帝才能满足这种绝境。人若不饥渴慕义,便不会寻求上帝所能赐与的满足。路加福音1:53说:“(上帝)叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去。”那些因自己拥有之物而满足的人,必不寻求上帝使他们得饱足。他们必持定心灵的虚空。

对义的切慕是一种无止境的极大渴慕。诗人说:“至于我,我必在义中见你的面;我醒了的时候,得见你的形像就心满意足了。”(诗17:15)惟有当我们见到耶稣基督的时候,我们饥渴慕义的心才会得着满足。

三、我们应当如饥似渴地追求什么?

1.刻意回避肤浅的快乐

阿摩司说,世上的人连灰也垂涎(2:7),人们渴慕快乐。有一件事我一直都很希奇,我们的社会竟以娱乐为导向。我并不是反对迪斯尼乐园、诺氏百乐坊(Knott's Berry Farm又译 诺氏果园)、魔术山游乐场,以及其他这类地方;但许多人认为欢乐就是他们寻找快乐的答案。这就仿佛他们得了一种很痛的疾病,只要他们感受不到疼痛,便乐于忍受。医生若有办法医治疾病,反倒被视为坏人,于是决定仅仅去缓解疼痛。然而,世上有太多的人竟然就是这样:他们不理会疾病和治疗,而是草率地、仓促地寻找麻醉剂。

今天教会里面有太多的人面对他们的问题,就在寻求同一种补救办法。许多基督徒借着欣喜若狂的经验追寻快乐,他们想要一种圣洁的亢奋。有些人去上神学院,或者拜访辅导人士,指望体验到属灵的欣喜若狂。但这并不是追寻快乐的基督徒所当寻找的对象。

2.寻求属灵的快乐

许多人说:“我极其痛苦,我怎样才能快乐呢?”马太福音5:6说:“真正饥渴慕义的人是(快乐的)。”快乐是义的附带产物,它并非源自神魂颠倒式的圣洁亢奋。从圣经上看,公义(希腊文,dikaiosune)或称义的意思是“使得与上帝的关系正常”。惟一有永恒价值的真正快乐,就是与上帝的关系正常。

1)救 

那些饥渴慕义的人会寻求救恩。当一个人相信基督的时候,这种义就会赐给他。在那个时刻,他必明白他是一个与上帝隔绝的罪人,就会心灵破碎,充满哀恸,并且温柔起来。他愿意被挽回到与上帝的正常关系当中,得着赦免,并且愿意脱离自我和罪的权势,得着自由。

在旧约圣经许多的章节当中,公义与救恩是同义词。先知以赛亚一次又一次把两者等同起来,并且指出公义是在得救的时刻领受的一种恩赐(赛45:846:12-1351:556:161:10)。所以,我们在马太福音5:6可以用救恩这个词来替代“义”。因而,这节经文就可以读为:“如饥似渴追求救恩的人是快乐的”。那些想要快乐的人渴慕救恩——借着基督的血得来的洗净,基督的义适用于一切相信他的人。

一个人惟有抛弃他的自以为义,并且渴慕惟有从上帝而来的救恩,才会晓得真正的快乐。基督时代的犹太人不愿意舍弃他们的自以为义,他们以为凭着行为就必得着救恩。所以,耶稣说,他们并没有真正的义,许多人肯定难以置信地大吃一惊。

属灵的快乐单单属于圣洁的人。你若不快乐,可能就是因为你并不圣洁。对于基督的犹太听众来说,圣洁的意思就是遵循某些规条,完全是外在的事。但基督却说:“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”(太5:20)就连那些外表上最为公义的人,也未达到他的标准。八福剥除了外在的自以为义,逼着我们审视我们的内心。

2)成 

人一旦得了救,并不是停止饥渴慕义。真正的基督徒渴望越来越像基督。他羡慕更大程度的清洁,今生决不会走到一个地步,以为他已经抵达终点。听见没有重生的人说:“我们已经救了自己。”这与听见自称基督徒的人说:“我们已经抵达终点。”两者令人作呕的程度不相上下。保罗在腓立比书1:9说:“我所祷告的,就是要你们的爱心……多而又多。”无论你的爱有多少,都应当有更多的爱。无论你祷告多少,顺服多少,或者以为自己像基督多少,始终都应当愿意做得更好(参腓3:12-14)。

 

                                                                                      

不是一些,乃是全部

基督徒寻求的并不是星星点点的义,乃是寻求基督全部的义,因为愿意像他。马太福音5:6希腊文本的语法结构表明了这一点。

在希腊文里面,像饥饿和口渴这类的动词通常都在后面跟着所有格形式的名词。在英文当中,所有格通常的表达方式,是在名词前面加一个of。当希腊人肚子饿的时候,就会逐字地说:“I hunger for of food.”(我饿了,想吃食物中的一些)这是一个部分意义的所有格——一个所有格形式的名词,表明一个人想要现有之物的一部分。他并不说:“I hunger for food.”(我饿了,想吃食物),因为那样的意思就是说,他饿了,想吃全世界所有的食物。相反,他会把他的语句表述为,他想要吃到足够的食物,来满足他的需要。

然而,马太福音5:6却摒弃了部分性所有格的正常用法。相反,却运用了宾格,就使得这节经文的意思成为:“那些如饥似渴追求一切义的人有福了。”基督徒永不会满足,因为无论他有了多少义,还是没有得着全部可用的义。他就像大卫那样呼求说:“我醒了的时候,得见你的形像就心满意足了。”(诗17:15

而且,在马太福音5:6的希腊文本当中,“义”字的前面带有定冠词。基督徒应当羡慕那种义——就是上帝的义。

                                                                                     

 

我们饥渴慕义的开端是救恩,并在成圣过程中延续下去。耶稣称赞的是那些渴慕义的人——却不是那些自称拥有义的人。那些听见基督传讲马太福音第5章的人等待着他说:“那些拥有义的人是有福的。”但他却说:“那些想要它的人是有福的。”向来都有一种很好的说法,这样一种渴望是一种地上的溪流满足不了的口渴,又是一种必须以基督来充饥的饥饿,否则就是一死!

四、对义渴慕的结果是什么?

1.祝福

2.饱足

耶稣说,那些饥渴慕义的人“必得饱足”。译作“饱足”的希腊单词用来指以饲料喂动物吃,这里指的是全然得到满足。上帝必使我们快乐和满足。

从我们已经说过的内容来看,可能看似存在一种反合性:上帝必满足我们,但我们却继续饥渴。我吃了我太太制作的柠檬奶油派,得了满足,但我总是还想再吃几个!一个派带来的满足感同时也增加了我的欲望,想要再吃几个同样的东西。对于得救的人来说,这就是义的原则生动的说明——我们越是被基督丰富和甜美味道的义填满,就越想得到更多的义。

雅各书2:15-16——“若是弟兄或是姐妹赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说,‘平平安安地去吧!愿你们穿得暖吃得饱;’……这有什么益处呢?”译作“饱”的希腊单词说的是真正的饱足或塞满。雅各指的是身体需用的食物,耶稣说的则是属灵的食物。

诗篇107:9——“因他使心里渴慕的人得以知足,使心里饥饿的人得饱美物。”

诗篇34:10——“寻求耶和华的,什么好处都不缺。”

诗篇23:1-5——“耶和华是我的牧者,我必不至缺乏……我的福杯满溢。”

耶利米书31:14——“我的百姓也要因我的恩惠知足。这是耶和华说的。”

约翰福音4:14——耶稣对一个撒玛利亚的女人说:“人若喝我所赐的水,就永远不渴。”

约翰福音6:35——耶稣说:“我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿。”

基督带来满足。然而,信的人还有一种蒙福的不满足,渴望更多得着他的义。一个属于上帝国度的人不顾一切羡慕的并不是权势、称赞或财物,乃是公义。

五、如何才能知道我是否饥渴慕义?

1.你是否对自己不满意呢?

汤姆·华森说:“最需要义的人,是最不愿意得着义的人。”[5]你是否发现自己在说:“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”(罗7:24)还是自以为义,以为别人都是错的,只有你是对的呢?

无论你在哪种意义上满意自己,都需要问问自己是否真正渴慕义。常常因亏缺上帝的标准而痛苦,这是那些对义渴慕之人的特征。信的人对义的渴慕,应当像以扫打猎回来那种饥饿的程度(创25:32)。

2.有什么外在的事物令你满意吗?

外在的事物是否影响你的感受呢?当你买到一样新东西的时候,生活是否就似乎更加美好了呢?饥饿的人决不会满足于鲜花、音乐或鼓舞人心的演讲——他必定仍然想要食物。口渴的人若不叫他喝水,就决不会满足。除了基督的义,无论什么事都不可能满足对义的渴慕。

3.你是否对上帝的话语大有胃口呢?

耶利米说:“我得着你的言语,就当食物吃了”(耶15:16)。你若饥渴慕义,就必对上帝的道狼吞虎咽。饥饿的人无需嘱咐吃饭。信的人应当无需嘱咐他阅读和研习圣经。圣经怎样讲说在义上长进,你若无学习的愿望,便不是照着天国孩子应当的功用行事。要么你是在犯罪,要么你并不是天国的孩子。

4.上帝的事是否令你感觉甜蜜呢?

箴言书27:7说:“人饥饿了,一切苦物都觉甘甜。”当上帝把灾祸降到一个人生活当中的时候,你就可看出他究竟是不是寻求义的人。饥饿的灵魂尽管正在经受痛苦,仍然知足。有些人惟有当好事临到的时候才欢喜快乐,情况恶劣起来的时候就怨天尤人,这样的人并不是饥渴慕义——他们是在追求表面的快乐。汤姆·华森说,一个羡慕义的人“不但可以吃蜜,而且可以拿福音的没药充饥。”[6]

有些人知道受主责备或大大受苦的情形——他们经受过严酷的试炼、痛苦和焦虑。然而,我却可以根据亲身经历告诉你,就在这样的环境中间,一切依然甜蜜。对于饥饿的灵魂来说,一切都觉甘甜,因为上帝正在使那个人得到越来越多的义。

5.你的饥渴是无条件的吗?

马太福音19:16-22记载了一个富有的少年官,他想知道怎样才能进基督的国。然而,他的饥饿显然是有条件的,他从未得着饱足,因为他不甘心舍弃他的家产。你若又要基督,又要你的罪;或者又要基督,又要别的东西,就不是在饥渴慕义。饥饿的人并不是又要食物,又要一套新衣服。口渴的人并不是又要水喝,又要一双新鞋。诗篇119:20说:“我时常切慕你的典章,甚至心碎。”

结论

你是否饥渴慕义呢?以赛亚说:“夜间,我心中羡慕你,我里面的灵切切寻求你。”(26:9)大卫说:“上帝啊,你是我的上帝,我要切切地寻求你。”(诗63:1)马太福音25:1-13说,聪明的童女在新郎到来以前,灯里面有油。她们预备好了,因为她们是渴慕的。

悲哀的是,必有些人等到渴慕义的时候,为时已晚。他们必像路加福音16:24那个财主说:“我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧!打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦。”他们那时必口渴,但已没有救治办法。你若现在口渴,就必得饱足。

专心解答下列问题

1. 基督在八福当中的话语表达了进入他国度的        ,以及那些居住在其中的人具有的         

2. 路西弗的野心是什么?上帝是怎样回应他的呢(赛14:13-15)?

3. 尼布甲尼撒羡慕的是什么呢?上帝如何回应他所羡慕的事呢(但4:30-32)?

4. 路加福音12:17-19那个无知的财主想干什么呢?他所渴慕的是什么呢?

5. 基督在马太福音5:6是怎样说明义的必要性的呢?

6. 没有得救的人到哪里去寻找快乐呢?请作解释。

7. 当你学习马太福音5:6的时候,需要问问自己哪些问题呢?

8. 解释一下马太福音5:3-6的思路进展。

9. 到目前为止我们学习过的八福内容,对信的人作出了哪些应许呢?

10. 亚伯拉罕和大卫为何有足够的信心做到温柔呢?

11. 马太福音6:33劝勉我们做什么事呢?我们若那样做,结果会是什么呢?

12. 耶稣运用现在分词来表达饥渴有什么重要意义呢?

13. 圣经当中有些人对上帝怀有持续性的渴慕,举出一些例子。解释一下他们是如何表明这种渴慕的。

14. 有人满足于他们所拥有的东西,他们会遭遇什么事呢(路1:53)?

15. 信的人对义的羡慕何时就必全然得到满足呢?

16. 许多人认为,他们寻找快乐的答案是什么?这种办法错在哪里?

17. 义这个字是什么意思?一个饥渴慕义的人第一次领受到义是什么时候?

18. 义的同义词是什么?请作解释。

19. 快乐属于什么人?若是你并不快乐,可能是什么原因造成的?

20. 马太福音5:6并未运用部分意义所有格,这件事对这节经文的意思产生了怎样的影响?

21. 马太福音5:6译作“饱足”的希腊单词指的是什么?

22.解释一下马太福音5:6的明显反合性。

23.当上帝把灾难临到一个人生活当中的时候,对义渴慕的人会怎样回应呢?

仔细思想下述原则

1.人对义的需要迫切程度有多大呢?今天在许多教会里面,据说无论男女,所有的人都是好的——有些人比另一些人好的程度更大一些——只是需要有机会表明出来。这种观念认为,从某种意义上说,我们在内心全都是基督徒。万斯•哈夫纳(Vance Havner)说:“我们有太多随随便便的基督徒,他们什么事情都涉足,却并不委身于一件事。他们了解和赞同一大堆的主题,却并不投身于一样事情。‘我当然对聚会有兴趣——但我还有俱乐部、度假屋、高尔夫、桥牌、集邮、陶瓷、非洲紫罗兰,我真的不可能对宗教太过热心。’在我们主的计划当中,并未给漫不经心的门徒留有位置。要么是全部,要么是无有。”[7]人类需要基督的义,并不是将他从轻微的盹睡中唤醒——乃是使他从死里复活。一个真正饥渴慕义的人就必晓得,他在对待一个生死攸关的问题——而不是一项有趣的活动,把它挤进已经排得满满的日程。你是否就像这样的饥渴状况呢?

2.既然饥渴慕义是基督徒的本质,罪又在基督徒的生命当中占据怎样的位置呢?作家毕哲思(Jerry Bridges)在研习约翰一书第2章的时候,发现这样一件事:“我发现在圣洁方面,我个人生活的目标逊色于(使徒)约翰的目标。他的意思就等于是说:‘要把不犯罪当作你的目标。’我在思想这件事的时候,就意识到,在我的内心深处,我的真正目标竟然是不要犯太多的罪……一个士兵奔赴战场的时候,目标是‘打中的次数不要太多’,你可以想象这样的事吗?这种想法本身就是可笑的。他的目标应当是一点都不要被打中!然而,我们若未作出毫无保留的圣洁委身,就像一个士兵投入战场,目标却是打中的次数不要太多。假如这就是我们的目标,我们便可以肯定,我们一定会被打中——不是用子弹,乃是一次又一次的试探。”[8]你当用公义把自己武装起来,竭力躲避罪恶。

 


 

[1] 《登山宝训释义》,Studies in Sermon on the Mount [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 1:72-74

[2] The Romance of the Last CrusadeN.Y.: D. Appleton & Co., 1927

[3] 《论圣经预表的新亮光:水》,"New Light on Bible Imagery: Water," Eternity [August, 1966], pp. 27-28

[4] 《圣马太福音释义》,The Interpretation of St. Matthew's Gospel [Minneapolis: Augsburg, 1964], p.189

[5] 《八福》The Beatitudes [Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1980], p. 124

[6] 《八福》,128

[7] 《胡椒粉和盐》,Pepper 'n' Salt [Grand Rapids: Baker, 1966], p. 29

[8] 《追求圣洁》,The Pursuit of Holiness [Colorado Springs: Navpress, 1978], p. 96


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