编注：研经工具首页电子图书馆的《麦克阿瑟研经指南》由约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）的部分讲道稿整理而成。
补充：《麦克阿瑟新约注释》（又名：生命宝训讲道注释 [以弗所书、提摩太后书、提多书、雅各书、彼得前书、彼得后书、约翰一二三书、犹大书]）已在研经工具上线，《麦克阿瑟注释圣经》预计今年底上线。请访问研经工具，使用更多资源。
温柔的人有福了
经文：马太福音5:5
引 言
1.令人吃惊的宣告
耶稣在马太福音5:5说：“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”正像前两福一样，这句话对于他的犹太听众来说，是令人震惊，出乎意料的宣告。耶稣呼吁人遵行的生活标准，对于那些听他讲道的人来说，是匪夷所思的。他们晓得如何做到属灵的骄傲和自足，擅长遵循一种外在形式的虔诚。他们以为，借着他们自身的力量、智慧和资源，就可以在属灵的事上生存下去。他们料想弥赛亚到来的时候，肯定会说：“因你们美好的灵性，我在这里要表扬你们，上帝非常喜悦你们，我来这里带领你们进入国度。”但主第一篇记载下来的讲章并未印证这样一种期待。
2.思路的进展
虽然希腊文的词根是同一个，但温柔却不同于心灵的破碎或贫穷。心灵的破碎是消极性的，因为它专注的是人的罪恶，导致的结果是哀恸。温柔则是积极性的，因为它专注的是上帝的圣洁，以及人对这种圣洁的回应。它们是同一个观念的两个侧面。我们应当心灵贫穷，因为我们是罪人；又当温柔，因为与我们对照之下，上帝是如此圣洁。
在八福当中有一条清晰的思路进展：一个人先是感受到自身的罪大恶极（太5:3），就必因此而哀恸（5:4）；进而专注于上帝的圣洁，从而使他温柔下来（5节）。这又转而生出对公义的渴慕（6节）。
我们的世界仍然难以理解马太福音5:5。人们把快乐与成功、权势、自信、征服关联在一起。耶稣的国却是为那些温柔的人预备的。
3.我们蒙召的标准
1）在新约圣经可以看见
以弗所书4:1-2——保罗说：“我……劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔”。
提多书3:2——我们“不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。”
歌罗西书3:12——“所以你们既是上帝的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。”
2）在旧约圣经可以看见
诗篇22:26——“谦卑（也可译作‘温柔’，下同）的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着。”永远的生命属乎温柔的人——而不是骄傲的人。
诗篇25:9——“他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。”上帝认同温柔的人。
诗篇147:6——“耶和华扶持谦卑人”。
以赛亚书29:19——“谦卑人必因耶和华增添欢喜；人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。”
救恩、引导、祝福和喜乐全都属于温柔的人。基督说，他的国必将由温柔品性的人占据。
本课内容
一、什么是温柔？
既然唯有那些温柔的人才是真正快乐的人，我们最好就得明白什么是温柔。温柔一般都被定义为一种心灵和勇敢的缺陷。但这并不是圣经对温柔所下的定义。耶稣的意思并不是说：“胆小怕事的人有福了。”
1.温柔的成分
1）温和
马太福音5:5译作“温柔”的希腊单词源自praos这个词根，意思是“轻微的、温和的、柔软的”。温柔的人是温和的、心肠柔软的、耐心的、顺从的。希腊人用这个词来形容减轻痛苦的药品、柔和的微风、驯化的小马。
2）像耶稣一样
保罗在哥林多后书10:1谈到“基督的温柔，和平”。马太福音21:5论到耶稣的时候说：“看哪！你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”耶稣进入耶路撒冷，乘坐的是下层交通工具。他以温柔而闻名。
3）控制之下的能力
温柔是使一个人的自我谦卑在上帝面前的附带结果。它是对狮子的驯服——而不是对它的猎杀。
以弗所书4:26——“生气却不要犯罪”。怒气唯一正当的形式就是义怒。这就意味着务要将怒气置于控制之下，并在正确的时机、因正确的理由表达出来。我们切不可因为个人性的冒犯而发怒。
箴言书25:8——“人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑，没有墙垣。”这种人不受约束，需要学会克制自己。
箴言书16:32——“不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。”
真正的温柔就是受控的能力。我们可以结合praos的不同用法看到这一点。适量用药能帮助人，但过量可能会毒死人；驯服的马是有用的，但未经驯服的野马却行毁坏；微风使人凉爽和舒适，但飓风却害人性命。
4）不去随意报复的心
一个温柔的人能以喜乐的心接受他的家业被人抢去，因为他晓得他有“更美长存的家业”（来10:34）。因为他向自己已是死了，所以便不因受伤害而忧心忡忡，也不怀怨恨。《天路历程》中那个谦卑的牧童说得好：“一个低下的人不需要惧怕跌倒。”[1]温柔的人不担心捍卫自己，因为他晓得原本就没有一样东西是他当得的。他并不来回奔波，得到他当得的份。
2.温柔的例证
彼得前书2:21-22说：“你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈”。基督从未做过一件错事，他在被钉十字架以前，针对他的一切控告都是捏造的。他受刑罚，遭人苦待和讥笑，是冤屈的。23节说：“他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。”
耶稣从未为自己申辩过，但当父的殿受了玷污的时候，他却两次作成鞭子，驱赶那些污秽圣殿的人（约2:13-16；太21:12-13）。他谴责以色列假冒为善的宗教领袖，无所畏惧地向不悔改的罪人宣告上帝的审判，然而圣经却说他是温柔的。温柔并不是没有能力，乃是受控的能力。
你若预先承认你的罪，并为之哀恸，就必看见上帝的圣洁，并甘心以死捍卫他的圣名。许多听见耶稣讲道的人并不温柔，他们花费大量时间，捍卫自身的圣洁和假冒为善。凡是冒犯他们的人，他们便暴跳如雷。他们的能力是失控的。
二、温柔如何表现出来？
1.五个积极的榜样
1）亚伯拉罕
当亚伯拉罕居住在迦勒底的吾珥时，上帝与他立约说：“你要离开本地、本族、父家，往我所指示你的地去。我必叫你成为大国。”（创12:1-2）亚伯拉罕离开吾珥的时候，带着侄子罗得和他同去。创世记13:7说：“亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。”在这场争端当中，亚伯拉罕本来可以仰仗职分，为自己拣选上好的土地——他才是立约的对象，罗得实质上是尾随他而来。然而，亚伯拉罕却对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前吗？请你离开我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。”（8-9节）
亚伯拉罕不愿与罗得争吵，于是就叫他随意拿去自己想要的地——罗得拿去的是最好的。这就是一个温柔的例证。亚伯拉罕并未施行他的能力和权柄地位，因为他晓得上帝在掌管之中，必能把事情处理妥当。我们在自己的生活当中需要展现出同一种温柔。当我们明白，我们只不过是罪人的时候，就必像亚伯拉罕那样“恭敬人，要彼此推让。”（罗12:10）
2）约 瑟
约瑟的哥哥们恨他，因为他是父亲最疼爱的孩子（创37:3-4）。他们把他卖作奴隶，被人带到埃及去。多年以后，一场饥荒迫使约瑟的哥哥们到埃及去买粮食。到了那时，约瑟已经升任宰相的职位，他的权柄仅次于法老，掌管粮食供应。他的哥哥们并未认出是他，于是请求买粮食。约瑟非但没有苦毒，反倒以关爱的眼神看着他们，把他们所需要的提供给他们。他发现最小的弟弟便雅悯并未在场，切切地想要见他。他是大有能力的人，但也是一个温柔的人：他把能力置于掌控之下。
3）大 卫
（1）他以温柔对待扫罗
撒母耳记上24-26章详细记载了国王扫罗如何追赶大卫，为要杀害他。扫罗恨大卫，是因为他晓得上帝已经膏抹大卫出任治理以色列的下一个国王。扫罗的儿子约拿单爱大卫，这件事使得情况更加恶化。有一次在追赶期间，大卫有机会趁着扫罗睡觉，杀掉他（撒上26:7-12）。另有一次，大卫藏在山洞里的时候，原本也可以杀死扫罗（撒上24:3-7）。但大卫尽管是受膏的君王，却并未加害扫罗。他不肯随己意行事——唯有上帝才可以那样行。
（2）他以温柔对待示每
撒母耳记下第16章讲述大卫和他的儿子押沙龙如何彼此争战。押沙龙把父亲赶出耶路撒冷。大卫在旷野的时候，扫罗有个亲戚名叫示每，他来到大卫这里，开始破口大骂。他对大卫说的大致意思就是，大卫是罪有应得。与大卫同在的亚比筛说：“这死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来。”（9节）但大卫却吩咐他说，不要伤害示每——他不肯采取护卫自己的行动。他的态度是一种对上帝的旨意恭顺、相信和顺服的态度。
上帝唯独与那些顺从他的人同工，却不与那些任意而为的人为伍。基督在马太福音5:5的意思就是说，他的国必由那些顺从的人占据。
4）摩 西
民数记12:3告诉我们说：“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”然而，那个为了保护一名以色列奴仆，打死埃及人的人就是他。他代表上帝对法老说：“容我的百姓去”（出5:1）。摩西在西奈山上领受了十条诫命之后，下来进到以色列人的营房，见他们正在敬拜金牛犊，参与群交宴乐。摩西“便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了。又将他们所铸的牛犊，用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。”（19-20节）
按照我们这个社会的标准，这听起来可不像是一个温柔的人。但摩西之所以大大发怒，是因为以色列人违背了上帝的诫命之一：“除了我以外，你不可有别的神。”（出20:3）他是在捍卫上帝。当上帝拣选摩西带领以色列人出埃及的时候（出3:7-10），摩西想要推辞。他以为自己不够资格，口才又不好。他虽不肯在上帝面前捍卫自己，却肯在任何一个人面前捍卫上帝。这就是温柔的全部含义。
5）保 罗
保罗在腓立比书3:3说，“（我们）不靠着肉体”；但他却在腓立比书4:13说，“我靠着那加给我力量的（基督），凡事都能作。”保罗是一个温柔的人，因为他一点都不靠自己，却对基督大有倚靠。
2.消极的榜样：乌西雅
历代志下26章讲述的是乌西雅王，他是犹大国一名伟大的君王和军事领袖。圣经告诉我们说：“他出去攻击非利士人，拆毁了迦特城，雅比尼城和亚实突城；在非利士人中，在亚实突境内，又建筑了些城。上帝帮助他攻击非利士人，和住在姑珥巴力的阿拉伯人，并米乌尼人。亚扪人给乌西雅进贡。他的名声传到埃及，因他甚是强盛。”（6-8节）
他的军队人数众多：“族长大能勇士的总数，共有二千六百人，他们手下的军兵，共有三十万七千五百人，都有大能，善于争战，帮助王攻击仇敌。乌西雅为全军预备盾牌、枪、盔、甲、弓，和甩石的机弦。又在耶路撒冷使巧匠作机器，安在城楼和角楼上，用以射箭发石。乌西雅的名声传到远方，因为他得了非常的帮助，甚是强盛。”（12-15节）在乌西雅的军队出征的时候，上帝便将得胜赐给他。
16节记载了乌西雅没落的开端：“他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的上帝，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。”唯有祭司才容许烧香，但乌西雅显然认为，他极其伟大，甚至可以篡夺祭司的职能。这样便触怒了上帝，以大麻风击打乌西雅。于是“乌西雅王长大麻风直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。”（21节）骄傲的人势必悖逆上帝，温柔的人却顺服他。
三、温柔都有哪些结果
1.领受从上帝来的祝福
耶稣说：“温柔的人有福了！”（太5:5）你若温柔，就必快乐。基督谈的并不是世界上那种与特定情况有关的轻浮快乐，乃是指真正和永久的喜乐。
2.承受地土
温柔的人必承受地土。上帝尚未将巴勒斯坦这块土地应许给以色列很久以前，就把这地赐给了人类。上帝吩咐亚当和夏娃说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创1:28）根据马太福音5:5，当你成为一名信徒的时候，就进了上帝的国，也就承受了起初赐给亚当和夏娃治理这地的产业。
信的人至终必占有这地，他们就是那些温柔的人，在将来的国度当中，他们必与主耶稣基督在地上一同作王（启20:6）。
1）将 来
（1）以色列的产业
今天以色列仅仅占据着上帝应许给亚伯拉罕的一部分土地，应许的土地则往东一直延伸到幼发拉底河（创15:18-21）。所以，从某种意义上说，上帝原先的应许并未成就。以赛亚书57:13和60:21说，日子将到，弥赛亚必将以色列的全部土地赐给她。基督时代的犹太人以为国度属于强壮的、骄傲的和桀骜不驯的人。但耶稣却说，这地属于温柔的人。这些温柔的人，其中有一部分就包括蒙了救赎的以色列人（罗11:1-31），必不会为自己夺取这地——基督必将这地赐给他们。
（2）基督徒的产业
希腊文本运用的是加强语气的代词，这就使马太福音5:5可以这样来宣读：“温柔的人有福了，因为惟有他们才必承受地土。”骄傲的人必不得承受这地。耶稣说：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”（马太福音18:3）
译作“承受”的希腊单词（kleronomeo）意思是“领受分配的那一份”。这地就是分配给温柔之人的那一份。
诗篇37:9-11——“因为作恶的必被剪除，惟有等候耶和华的必承受地土……谦卑人必承受地土……”义人想不通恶人为何亨通，诗人却对他们说：“不要为作恶的心怀不平……你当倚靠耶和华而行善……又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。当将你的事交托耶和华，并倚靠他”（1-5节）。
哥林多前书3:21-23——“所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的。并且你们是属基督的；基督又是属上帝的。”
哥林多前书6:2-3——“岂不知圣徒要审判世界吗？……岂不知我们要审判天使吗？”
诗篇149:4——“因为耶和华喜爱他的百姓，他要用救恩当作谦卑人的妆饰。”
日子将到，基督徒必在国度中与以色列一同得分。主必从恶人手中把地土夺来，并将它赐给我们。
2）现 在
从某种意义上说，国度现在已经属于我们——就仿佛现在暂时交由第三方保管。有一天我必占有地土，这一事实就带给我一种感受，现在我已占有它。19世纪的圣诗作者乔治·韦德•罗宾逊（George Wade Robinson）在他的圣诗《我是属他 他属我》里面讲说了这一现实：
头上之天何蔚蓝，四周之地也青绿；
有一景色更鲜艳，无主之目从未睹。
鸟呜声音更可悦，花美使我更快活；
自从我心能领略：我是属祂，祂属我。
乔治•麦克唐纳德（George Macdonald）写道，“我们的灵魂若没有温柔的特质，看世界就不可能照着上帝未来为它设计的蓝图。我们心存温柔，唯有我们承受这世界。唯有温柔能使心灵视网膜清洁，原封不动地领受上帝的事，未与不完全或不纯洁之物混杂。”[2]因为我们是在国度里面，所以我们看待世界的方式，就不同于不信的人。现在和永远，地土都是我们的。
四、为何温柔是必需的？
1.温柔是救恩的必要条件
唯有温柔的人才能得救。诗篇149:4说，主“要用救恩当作谦卑人的妆饰”。一个人来到上帝这里，却没有破碎的心灵，也不为他的罪哀恸，又不认识上帝的圣洁，便不可能得救。
2.温柔是圣经的命令
西番雅书2:3吩咐我们“寻求谦卑”。
3.温柔是领受上帝话语的必要条件
雅各书1:21说：“存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。”一个人若没有谦卑的心灵，就不可能领受上帝的道。
4.温柔是作有效见证的必要条件
你若满心骄傲，就不可能有效地作见证。彼得前书3:15说：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”
5.温柔将荣耀归给上帝
彼得前书第3章说，你若愿意荣耀上帝，就不要从外面妆饰自己。相反，要以“温柔、安静的心”妆饰自己（4节）。
五、我如何才能知道我是否温柔？
1.唯有当上帝受羞辱的时候，你才会发怒。
2.你必以谦卑顺服的态度回应上帝的道。
3.你必使人和睦
那些温柔的人饶恕和挽回别人，又使人和睦。以弗所书4:2-3说，我们当有的特征是“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”唯有温柔的人才使人和睦，并保守合一。
4.你必很好地接受批评
那些向你提出批评的人，你是否爱他们呢？你若温柔，就必如此行。
5.你劝戒别人的时候必定温和
提摩太后书2:24-25说：“然而主的仆人不可争竞；只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人。”
结论
温柔是置于控制之下的能力。当你寻求的是捍卫上帝，而不是自己的时候，温柔就会显明出来。它的结果就是祝福和领受地土。它是每一个真信徒的特征，因为它与救恩相伴，是上帝的命令，必须有了它才能领受和交流上帝的道，而且它能荣耀上帝。你要省察自己，看看自己是否真正温柔。
专心解答下列问题
1.耶稣的犹太听众指望弥赛亚来的时候，对他们说怎样的话呢？反倒发生什么事了呢？
2.解释一下心灵破碎和温柔之间的区别。
3.耶稣的国是为哪种人预备的呢？
4.新约圣经怎样描写那些温柔的人呢？
5.旧约圣经怎样讲说那些温柔的人呢？
6.译作“温柔”的希腊词根是什么意思？希腊人如何运用这个词呢？
7.举例说明温柔是置于控制之下的能力。
8.温柔的人为何不因受伤害忧心忡忡或心怀怨恨呢（来10:34）？
9.我们如何晓得耶稣是温柔的呢？
10.亚伯拉罕如何表现出他是温柔的楷模呢？温柔的人会怎样做呢（罗12:10）？
11.大卫为什么没有杀死扫罗？他为何对亚比筛说任由示每咒骂呢？
12.民数记12:3向我们讲述了摩西的什么事情？他是如何说明温柔的全部含义的呢？
13.我们为什么能够得出结论说，保罗是一个温柔的人呢（腓3:3，4:13）？
14.温柔都会产生哪些结果呢？
15.以赛亚书57:13和60:21向以色列发出了什么应许呢？
16.译作“承受”的希腊单词是什么意思（太5:5）？运用圣经来解释我们如何晓得温柔的人必承受地土。
17.为何温柔是必需的？以经文来佐证你的答案。
18.你如何才能知道你是否温柔呢？
仔细思想下述原则
1.唯有上帝自己受到攻击之时才可动怒，它的现实代价是什么？莱尔（J.C. Ryle）写道，基督徒“若讨上帝的喜悦，就务要以满足的心忍受人的恶意轻看。受人讥笑、嘲弄、毁谤、逼迫，甚至恨恶，他切不要以为这是怪事。若是发现他的宗教观念和习惯做法受人藐视和嘲笑，他千万不要惊奇。必有许多人看他为愚拙的人、热心人士和狂热分子，歪曲他的言语，曲解他的行为，他务要屈从。事实上，若有人称呼他疯子，他也切不要诧异。”[3]跟随基督必使许多人付上沉重的代价，但结果必是永远的祝福。你是否甘心付上代价呢？
2.到目前为止，我们对八福的察考可能使得基督教前景惨淡。基督徒应当心灵贫穷、为罪哀恸，还要温柔。有人可能自言自语说，在这些事上又有什么盼望呢？但这些态度当中的每一项全都彰显了信徒新的性情。J. W. 亚历山大（J.W. Alexander）说：“信的人一旦眼睛略微睁开，瞥见认识他的主耶稣基督是何等优美，即刻就会弃绝其他一切形式的宽恕和平安。因而，乞丐既已领受了白衣的恩赐，便会丢弃他褴褛的衣裳。因而，船只失事的水手便会舍弃即将沉没的木筏，被接到某种营救的船只上面。过去的一切，连同它的不完善之处和它的思虑，永远都黯然失色；同时信的人因救赎主的工作而欢欣鼓舞。”[4]你当竭力专注于耶稣基督的人格；这样，在一个骄傲的世界当中温柔就必不再那样艰难。
[1]约翰•班扬，John Bunyan [Grand Rapids: Zondervan, 1967], p. 219
[2] 《生命要则：福音的盼望》，Life Essential: The Hope of the Gospel [Wheaton, Ill.: Harold Shaw Pub., 1974],pp. 45-46
[3] 《圣洁：论其本质、拦阻、困难和根源》，Holiness: Its Nature, Hindrances, Difficulties, and Roots [Welwyn, England: Evangelical Press, 1979], p. 69
[4] 《上帝就是爱》，God Is Love [Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1985], pp. 276-77
