第二十三章  永远定睛他

要将他极丰富的恩典，就是他……向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。（弗 2:7）

万事的终极意义是什么？我们渺小平凡一生的终极目标、宏观原因和目的是什么？

根据圣经和历史，我们的回答是“为了荣耀神”。

毕竟，除此之外还能有什么？我们是艺术品，为展示美而造，好吸引人们来关注那位造我们的“艺术家”。我们受造只为这事。当我们为荣耀神而活时，我们步入了唯一真正的人性化生活。我们正常生活，就如同一辆靠汽油而不是果汁驱动的车。最重要的是，还有比这更令人喜悦的生活吗？追求自我的生活是多么令人疲惫啊！而为他人活的喜乐是多么充满力量啊！

然而，如果人生的终极目标是要荣耀神，我们又该如何做呢？换句话说，如果我们能就“为什么”而活达成一致，那么我们能否也就“如何”活达成一致呢？我们应当如何荣耀神？在进入永恒的过程中，神如何永远得荣耀呢？

我们荣耀神的方式之一是顺服，不再自以为是，而是信靠神，相信他才是生命之道。圣经呼吁我们在外邦人中当“品行端正”，叫他们“因看见你们的好行为，便……归荣耀给神”（彼前2:12）。

在研究基督内心的最后一章里，我想探讨荣耀神的另一种方式，一种永远有效的方式。在这方面，爱德华兹是我们的导师。

爱德华兹在晚年的一次布道中说：“世界受造似乎就是为了这个特别的目的……”此刻，你会怎样将这个句子补充完整？爱德华兹是这样说的：

世界受造似乎就是为了这个特别的目的，即神的永恒之子可以得到一位配偶，他可以遵从自己的本性，以无限的恩慈待她，他可以说是完全屈尊降贵，打开心中一切爱和恩典的源泉，尽都浇灌于她，并通过这种方式荣耀神。[1]

如果你非常熟悉爱德华兹，你可能会发现他事工和写作的重点之一就是神的荣耀。他是一位完全以神为中心的、与众不同的思想家。他写了一篇名为《神创世的目的》（The End for Which God Created the World）的文章，其中他论述的一个重点是，世界的存在是为了荣耀神。

但有时我们不太明白爱德华兹的意思。上述引文是一段具有代表性的论述。神创造世界，是为了让他儿子内心的情感有一个宣泄的出口。如今，我们很少使用“仁爱”（benevolence）一词，它指的是一种恩慈良善的性情，一触即发的怜悯之情。想象一条被大坝阻断的河流，水越蓄越多，随时可能奔涌而出——基督内心的良善就是这样。他有无限的慈爱，而人类历史就是他“完全屈尊降贵，将心中一切的爱和恩典尽都浇灌下来”的机会。世界的受造以及它被罪毁灭后需要的重建，都让基督无法抑制自己内心的情感。基督内心的洪流使神的荣光比其他任何时候都照耀得更远、更亮。

基督与新妇在婚姻中的大喜乐开始于今生，但我们只能稍微经历到一些。然而，他与新妇的最终结合是在圣经最后，那时新耶路撒冷从天而降，“预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”（启21:2）在永恒中，我们将会与神的荣耀有份——但如何做呢？答案是：基督的荣耀在他对罪人的爱里显明出来，并且他享受这样的爱。

致力于向美洲原住民传福音的著名宣教士毕大卫（David Brainerd），于1747年10月在美国马萨诸塞州西部爱德华兹的家中去世。爱德华兹在其追思礼拜上有一场布道。他在谈到圣徒来世与基督相见时说：“他们将要看见基督荣耀的本质，这将吸引和激励他们，因为他们不仅要看见他无限的威严与荣耀，还有与其威严相称的无限恩惠、谦卑、柔和与甘美。” 这样，“当他们看见基督大君王的尊严就不会惧怕，只会更快乐、更惊喜。”具体来说：

离世圣徒的灵魂在天上与基督同在，基督将会向他们敞开胸怀，向他们显明那从亘古以来就有的无限丰富的爱……他们将吃喝饱足，畅游在爱的汪洋中，永远沐浴在无限光明、无限温柔、无限甘美的神爱的光芒中。[2]

世界被造是为了使基督完全彰显他的慈心。而天上最大的喜悦就是他对我们的心永远敞开、永远强烈。

但这合乎圣经吗？

在前面的学习里，我们曾讨论过《以弗所书》2章4节里“丰富的怜悯”一词。你是否注意到，保罗在这句经文的结尾（弗2:7）说到我们得救的根本原因。在描述了我们若靠自己陷入绝望境地之后，他写道：

然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。

在新天新地里永恒生命的意义在于，神“要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明……”给我们看，就是我们这些普通人。我们在忧虑中度过一生，犯罪又受苦，失迷又回归，懊悔又绝望，不断偏离我们在基督里必定永远享受的一切。

《以弗所书》2章7节这类经文真的能和我们的实际生活联系起来吗？还是说它只是神学家的写作素材？

在我们即将结束对基督内心的探讨时，我想再次回到《以弗所书》2章7节，思索这节经文带给我们的信息，它只是反映了圣经关于我们未来的教导。

“要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看”——对那些在基督里的人来说，这意味着什么？这意味着，终有一天，神要带领我们穿过衣橱进入纳尼亚[3]，我们将站在那里，因喜乐、惊讶和释放而俯伏在地。

这意味着当我们站在那里时，我们不会因为今生的罪受责备，不会遭人怀疑，也不会有人告诉我们：“享受这些吧，但要记住你不配。”天堂与永恒的意义在于，享受他的“恩典……恩慈”。假如天堂的目的就是要将他极丰富的恩典显明出来，那我们就有了保障。我们担心犯罪会让我们出局，但罪只会凸显出神的恩慈何等奇妙。

这意味着，我们现今的堕落并不是拦阻我们得享天堂的障碍，而是享受天堂的关键因素。无论我们的生活多么糟糕——那都是我们最终荣耀、平安、光辉的一部分。正是我们做的那件令自己生活陷入崩溃的错事上——基督里的神在今生显得无比真实，在来生对我们来说也更加奇妙。（而我们中间那些自觉完美的人，有朝一日到那里后将更深地意识到，罪、自义、骄傲和所有故意的叛逆意识在我们心里是多么根深蒂固，但这一切却令神的恩慈倾倒下来，我们也将站立其中，惊叹于他对我们的心何等伟大。）

倘若他的恩典是“极丰富”，那么我们的失败不会大过他的恩典。我们觉得被生活完全压垮的时候，正是神切切想念我们之时。常常困扰我们的失败与懊悔，正是他坚定不移地爱我们的地方。

倘若他的恩典是“极丰富的”——而非有限或适度——那么我们的罪就永远不会让他心力交瘁。相反，他的百姓越软弱、越失败，他就越想念他们。

《以弗所书》2章7节不只是说“他极丰富的恩典”，而是说“他极丰富的恩典……恩慈”。“恩慈”一词的希腊文意思是，一种尽其所能避免他人不适的愿望。在《马太福音》11 章30节里耶稣说“我的轭是容易的”时，也用到了这个词。他的轭是恩慈的。古德温谈到《以弗所书》2章7节的“恩慈”时说，“这个词蕴含了全部的甘甜、坦率、亲密、真诚、良善以及他全部的心。”[4]

他的恩典是“向我们”的。“向我们”也可以译成“为我们”，甚至是“浇灌我们”或“在我们身上”。它取决于你个人，并不抽象。他的心、他的意念，是向我们的，从现在直到永远。他的恩典不是一个谜，我们必须绞尽脑汁才能摸索到进入的门道。他将他的恩典赐给我们，是单独赐给每个人的，是永不断绝的。实际上，他赐下的是他自己——并不存在“恩典”这样的东西（注意，这是罗马天主教的教导）。他所赐的恩典并不抽象，而是基督自己。因此，保罗立即加上“在基督耶稣里”一词。

谈到“在基督耶稣里”，你是否意识到，你在基督里的最大的事实是什么？那些与他联合的人已经得着应许，所有那些挥之不去的破碎，影响着你的一切——每一段关系、每一次对话、每一个家庭、每一封邮件、每天清晨醒来的时刻、每一份工作、每一次假期——所有的一切——终有一天都将重建，完全翻转。我们今生经历的黑暗与痛苦越多，来生所得的冠冕与释放就越大。在C. S. 路易斯创作的《开往天堂的巴士》（The Great Divorce）里，有个人的话反映了圣经的教导：“那是属血气之人所误解的。他们说暂时的苦楚是‘未来的福乐无法弥补的’，却不知道，一旦进入天堂，就会改变过去，甚至将那种痛苦变为荣耀。”[5]你若在基督里，就永远不可战胜。这段经文说的是神使死人再活过来，而非神帮助受伤的人。但神怎样使我们活过来？约翰·欧文说：“他爱的生命进入我们里面，他注入死人身体里的复活大能就是爱本身。”[6]

《以弗所书》2章7节告诉我们，死亡并不是终点，而是起点；它不是一堵墙，而是一扇门；它不是出口，而是入口。

整个人类历史以及永恒本身的意义在于，展示那不能完全展示的，证实那不能充分证实的。在来世，我们将越来越深地体会到神的仁慈之恩，洞悉他的内心，我们对他的心了解越多，就越能看到它无法完全理解，不能测透。

对那些不在基督里的人来说，今生就是他们最好的生活。而对那些在基督里的人来说，《以弗所书》2章7节是关于永恒的愿景，就在下一个转弯处，而今生是他们最糟糕的生活。

在那复活的清晨，当公义的日头出现在诸天之上，发出他一切的荣耀和光辉，他要到来，好像新郎；他要在他父的荣耀中与众圣天使一同到来。

那将是这位荣耀的新郎与他新妇一次喜乐的聚会。那时，新郎将除去帕子，显现在他的荣耀里；那时，众圣徒将要发光如同日头，在他们父的国里，在他们救赎主的右边。

时候到了，基督将甜蜜地邀请他的佳偶与他一同进入荣耀的殿中，这是他从创始之初就一直在为她预备的。他将牵着她的手，带她一同进入：这荣耀的新郎与新妇将装饰整齐，璀璨耀眼，熠熠生辉，一同升入天上的天。又有荣耀的众天使等候他们：而这位神子与神的百姓将在他们共同的荣耀与喜乐中，一同站在天父面前。那时基督要说：“我在这里，还有你赐给我的人”：而他们要在这样的关系中联合，共同领受天父的祝福；从那时起，在完美的、不间断的、不变的、永恒的荣耀中，在彼此的爱和接纳中，在天父的爱中一同欢喜快乐。[7]

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