编注：研经工具首页电子图书馆的《麦克阿瑟研经指南》由约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）的部分讲道稿整理而成。
补充：《麦克阿瑟新约注释》（又名：生命宝训讲道注释 [以弗所书、提摩太后书、提多书、雅各书、彼得前书、彼得后书、约翰一二三书、犹大书]）已在研经工具上线，《麦克阿瑟注释圣经》预计今年底上线。请访问研经工具，使用更多资源。
羊进入狼群（二）
经文：马太福音10:16-23
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主耶稣基督在马太福音10:16-23准备差派使徒出去，进入一个要拒绝他们，充满敌意的世界。他们需要知道如何处理这问题，所以耶稣非常认真指教他们。
一、耶稣开始说的话
“我差你们去，如同羊进入狼群。”（16a）
二、一些基本问题（16b-23）
1.这些狼是谁？
“你们要防备人……（你们要）被众人恨恶。”（17a、22a）
2. 他们为什么如此凶暴？
“你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前……你们要为我的名被众人恨恶。”（18a、22a）
本课内容
3. 狼如何发动攻击？（17-18、21）
1）通过宗教
“你们要防备人，因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们。”（17节）
（1）犹太人的宗教
“会堂”是关键词，因它设定了一种宗教背景。犹太人实际上在每一座城镇和乡村都有会堂（聚会的地方），有宗教领袖在当中执法。
若有人违背了任何一条摩西律法或拉比传统，他就会被带到本地的会堂。由二十三位审判官组成的法庭要作出裁决，接着是宣判。经常这宣判是鞭打。旧约圣经律法要求对每一个被判刑的人鞭打不得超过十四下（申25:3），所以他们从不会打超过三十九鞭，确保他们遵守律法的字句。一位审判官会宣读旧约圣经一段经文，另一位喊着说出鞭打的次数（参见巴比伦塔木德，鞭答篇22b）
我们的主对门徒说，他们要料到被交给“公会”，就是会堂里的地方法院。这地方的最高法院是在耶路撒冷的犹太人公会。
使徒在会堂受到鞭打（徒5:40）。使徒行传22:19告诉我们，使徒保罗归正前从一处会堂去到另一处会堂，鞭打基督徒，说他们是异端。哥林多后书11:24说保罗他自己被鞭打过五次。
解经家巴克莱（William Barclay）说：“带着从神而来信息的人，确实经常要遭遇一个僵化了的正统信仰的仇恨和敌意。”[1]基督被宗教人士——祭司长、文士、法利赛人和长老判处死刑。
犹太人对基督徒的逼迫一直持续到耶路撒冷公元后70年被毁。虽然个别相信基督的犹太人常常经历家人的拒绝和逼迫，但公元后70年后，对基督教大范围的逼迫却停止了。
（2）其他宗教
虽然圣经表明犹太人曾经逼迫基督徒，但这只不过是普遍宗教逼迫的一个缩影。过去曾经有过、将来也会有其他宗教人士组成的公会逼迫基督教信仰。
①罗马人的逼迫
罗马人越发坚持皇帝崇拜，基督教信仰威胁了这种崇拜。
②本地人的逼迫
鬼魔已经影响在偏远地区相信异教的人，让他们屠杀无辜的宣教士。
③所谓的基督徒的逼迫
与基督教信仰联系在一起的，还有那些摧毁教会的假师傅。正如保罗在使徒行传20:29说的：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。”
④“大巴比伦”的逼迫
根据启示录第17章，最猛烈的逼迫要发生在大灾难期间。启示录17:5指出，世界宗教的最终形式是“奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母”。
当耶和华在巴别塔把人分散四方的时候，他们显然在全世界传播假宗教的根源。到了末世的时候，这要达到高潮，成为一种由撒但控制的世界宗教。
当约翰看到那将来的假宗教时，他说：“我又看见那女人（世界宗教的最后表现）喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。”（启17:6）
对于这样的将来，我们不应感到吃惊。我们的主警告有一些人要来，他们“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太7:15）。撒但把自己装扮成光明的天使，所以为他做工的人装扮成义的仆人，我们也不应感到惊奇（参 林后11:14）。这样的宗教给自己戴上面具，仿佛值得尊重，但事实上是逼迫真理。它由撒但操纵，而他是说谎和杀人的。
2）通过政府
“并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。”（18节）
“对他们作见证”，这可能指的是站在他们面前活生生责备逼迫你的人，但我相信在这里它指的是按字面意思被带到政府官员面前作你的见证。这是曾经发生在使徒身上的事。
（1）罗马帝国的逼迫
罗马政府担心奴隶暴动，因为帝国有大约两千万奴隶。人认为这些奴隶和后来得自由的人绝不可结婚，因为人不把奴隶当作是人。但是当奴隶成为基督徒，他们马上面对这事实，就是在一种属灵的意义上，“并不分自主的、为奴的”（加3:28；西3:11）。因此许多罗马的当权者认为基督教信仰因着这教导就很危险。
有时候政府捏造控告反对基督徒。人曲解在主餐中吃基督的肉喝基督的血的象征意义，控告基督徒同类相食。人控告他们在爱筵上淫乱。人控告基督徒发起革命，因他们的末世论教导说地球要被火摧毁。结果就是人把公元后64年罗马的大火怪罪在基督徒身上。人控告基督徒不效忠皇帝，因他们不愿向皇帝下拜。人控告基督徒破坏婚姻摧毁家庭。
罗马帝国逼迫基督徒。在马太福音第10章听耶稣教训的大多数门徒都死在政府手里。
（2）贯穿历史当中的逼迫
贯穿历史，政府一直在攻击教会。在俄国，数不清的基督徒在革命之后遭遇屠杀。在共产主义中国，也有许多人被杀害。在乌干达阿明政府统治下，基督徒遭受极恐怖的暴力对待。凯法·森姆潘基牧师（F. Kefa Sempangi）讲过他的一个经历，他和教会的一位长老去探访一个家庭，他们发现这一家人都被恐怖地肢解，一个小小的男孩是例外，不知为何，袭击者没有看到这孩子[2]。
（3）大灾难期间的逼迫
在大灾难中，敌基督的政府要逼迫周边任何基督徒。启示录13:7告诉我们，敌基督掌权后，“又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。”第10节说他要杀害他们。
基督徒从来不能避免苦难。虽然政府是神命定的实体，保守社会的结构（罗13章），它们也受撒但操纵。但以理、以赛亚和以西结看到在他们政府背后魔鬼的势力。这世界的政府要逼迫基督教信仰，因为撒但是这世界的王（约12:31）。
你可能会认为美国不会逼迫基督教信仰。但如果主不马上降临，我们能活足够长时间，就可以看到有一天我们的政府要剥夺我们在过去曾经有过的一些自由。现在政府已经开始蚕食一些这样的自由。
3）通过家人
“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。”（21节）
我认识有一些人，他们的家人听到他们相信基督之后就为他们举行葬礼。我认识一个孩子，因着他的基督教信仰而死。只有神才知道有多少人因着他们家人相信基督，就已经逼迫、出卖或杀害自己的家人。
解经家论斯基（R.C.H. Lenski）引用一位作者的话说：“有两件事比血肉之爱更强烈，一种生于地狱，另一种生于天堂。”[3]按照罗马书1:24-26，人因如此邪恶，就废弃了顺着性情的情感。
撒迦利亚书13:3——这就是基督再来时候假先知的命运：“若再有人说预言，生他的父母必对他说：‘你不得存活，因为你托耶和华的名说假预言。’生他的父母在他说预言的时候，要将他刺透。”
马太福音10:34-37——耶稣说：“我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵……我来是叫人与父亲生疏……人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”
马可福音13:12-14——在大灾难期间，家人也要彼此敌对。耶稣说：“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方。”最后一句话把这背景定为是在大灾难中间。
基督徒要受逼迫，因为世人对福音有消极的反应。假宗教要作出消极反应，因它们是由撒但所生。政府作出消极反应，因它们受这世界的王影响。家人发出消极反应，因为他们很难容忍在他们的不义当中有一位义人（参见彼前4:3-4）。
4. 羊如何回应？（16b-17a、19-20、22b-23）
1）要有智慧
“所以你们要灵巧象蛇。”（16b）
在埃及的象形文字中，蛇是智慧的象征。许多古人认为蛇是机智、狡猾、谨慎和小心。保罗在歌罗西书4:5说：“（你们要）用智慧与外人交往。”基督徒在对待这世界上的狼时要有智慧。
（1）达到最高的目标
我们要在正确的地方在正确的时候说正确的话。我们的目的是发现最好的方法达至最高的目标。
（2）避免冒犯人的场景
我们必须小心如何面对敌基督教的世界。你可能会说一些煽动的话，激发冲突，或者你可以使用谋略说话。
当法利赛人和希律党人问耶稣人是否应当交税时，我们的主回答说：“凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。”（太22:21）他并没有妥协真理，然而他有足够的智慧，不是把所有可以说的话都说出来，让争论无休止延续下去。
要有智慧。找到处理对峙或冲突的最佳方法。不要惹麻烦，不要造成混乱。
2）要驯良
“（要）驯良像鸽子。”（16c）
（1）温柔
基督徒不应当是好冒犯、急躁或粗鲁的人。我们应当驯良温柔。
（2）纯洁
在雅歌5:2，丈夫对他的妻子说：“我的鸽子，我的完全人”鸽子是纯洁、圣洁和无辜的象征。虽然我们要有智慧，我们也要纯洁。我们寻求一种更有智慧的方法处理问题时绝不可妥协真理。保持你的正直、诚实和纯洁。代表基督的人不可以引发伤害，或使用诡计或欺骗尝试脱离危险；他们应当有智慧、纯洁和温柔。
路加福音6:27——“你们的仇敌，要爱他；恨你们的，要待他好。”要这样做，你就必须灵巧象蛇，驯良象鸽子。
哥林多前书9:22——保罗说：“向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。”你要有智慧，但绝不可妥协真理。要找到两者之间完美的平衡。
彼得前书2:23——当我们的主被人辱骂，他并没有辱骂还口。当他的仇敌在十字架上虐待他，他赦免他们的罪（路23:34），这就是耶稣彰显的温柔。
3）保持警惕
“你们要防备人。”（17节a）
许多人心中潜伏着邪恶的意图。我与新闻界谈话，或接受电台采访时必须要警惕和有分辨，努力避免参与一些诋毁福音的场合。
在使徒行传23:1-5保罗就是陷入这样的处境。他说他站在神面前，有无愧的良心。当大祭司“吩咐旁边站着的人打他的嘴。保罗对他说：‘你这粉饰的墙，神要打你！’”（2-3节）但是当保罗发现他刚刚是对大祭司说话，他就不得不道歉（第5节）。他并没有像理当那样警觉和自控。
不要给狼有机会定你的罪，他们其中一样邪恶的意图，就是让你妥协。
4）冷静（19-20节）
（1）从父而来富有技巧的辩护
“你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话。”（19节）
如果你被捕，你会很容易担心如何为自己辩护。但耶稣对门徒说不要担心，因为他要看顾他们。他们无需预备辩护，他们只需要放松，保持冷静。保罗在腓立比书4:6说：“应当一无挂虑。”
耶稣说明了不挂虑的原因：“到那时候，必赐给你们当说的话。”（第19节）。我相信任何人奉基督的名来到任何公会面前，神的灵都要让他/她想起当说的正确的话。根据我们从查经学到的内容，神的灵要为我们辩护。
那些伟大的殉道士许多最让人难忘和有力的见证，都是在他们被处死前说的。神给他们特别的思想和清晰的思路，比他们原本能做到的更强有力呈现出见证。
（2）对使徒的具体指示
“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”（20节）
①关于神默示的应许
不是使徒说话，是神用他的灵通过他们说话。神给这些人关于神默示的应许。这应许也适用在司提反身上。当他站在那些夺去他生命的人面前，他讲神的话语。保罗站在那些审判他的人面前时也是如此。他们的见证成为圣经的一部分。
②圣经无谬的含义
因为就在使徒被带到人的公会面前的那一刻，神要给他们要说的话，我们就可以何等更大大得到保证，当他们坐下，把神的话写出来时，他们也能求助于同样的应许，而这工作是更重要得多。圣经当中其中一处最清楚讲到默示的经文，马太福音10:20证实说：“因为不是你们自己说[希腊文laloun，“说出口”]的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”
伦斯基说：“使徒在法庭受审时，无需预先思想、计划、想象，他们从神直接领受要说出口的话。就在他们需要时，他们就想起要说的话，因此他们能大声说出来……开口说话的确实是使徒，然而并不是他们说话，因为他们的作为是归于圣灵，因此最为恰当的，就是圣灵是说出口的那一位。任何机械式、魔法一般、非心理的事都被排除在外……使徒不像被鬼附的人，这样的人说话的器官，就连他们的意志也是被鬼魔侵犯。绝对相反的是：思想、内心、意志会自由、有意识地运行，欢喜、信任地依靠圣灵的赐予；圣灵要使他们有能力找到要说的话，如何说出来，准确到最后一个字，没有因为记忆有错或者有扭曲的情感发生而出现的错误，甚至没有用错的词。这当然就是默示，逐字逐句的默示。”[4]
5）忍耐
“并且你们要为我的名被众人恨恶；惟有忍耐到底的必然得救。”（22节）
上下文讲的是逼迫，因此这节经文讲的是，忍耐是真得救的记号。这不是说能坚持通过逼迫的人将守得住他们的救恩，而是得救的人将忍受得住逼迫。
罗马书2:7——“凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏（之福）的，就以永生报应他们。”人不是靠恒心行善得救，但善行确实证明他们的救恩是确实的。
希伯来书3:14——“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”
约翰福音8:31——耶稣：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”
约翰一书2:19——“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在。”
我有时候向神祷告，祈求他逼迫教会，因为逼迫有除去糠秕的果效。逼迫开始时，假冒的人就要离开，他们不会为着他们不信的去死。
马太福音10:22译为“得救”的希腊文单词意思“得解救”。经历逼迫，你要得解救。哥林多前书10:13说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”如果你忍耐持守信心，你就会忍耐承受任何临到的事，并要得到解救。
保罗说：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:35-39）没有什么能摧毁你，你在逼迫当中要忍耐，你就会忍耐到底，并要得到解救。
6）要走动
“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑你们还没有走遍，人子就到了。”（23节）
在耶稣再来之前，继续走动是必须的。站着接受骚扰和持续不断的逼迫，直到某人把你杀掉，这是讲不通的。
保罗讲道，暴乱就会开始，然后他离开城里，去到另一座城。那里爆发暴乱时，他就去到下一座城，不断前进。他不会留在一个地方，死在那里——生命太宝贵，有太多的城要去，有太多的事要做。
当人子再来的时候，最后一批宣教士要从一个地方去到另一个地方。在大灾难期间，十四万四千名传福音的犹太人要在全地传讲福音，继续走动，直到主再来。所有的城市都走遍的时候，他就要来。
我们没有权利激发敌意或毁坏。有太多的工作要做，有太多的地方要去。生命宝贵。我们每一个人对神的国都很重要。我们要去接待我们的地方，到处走动，知道全时间神都与我们同在。他要用圣灵的能力帮助我们说该说的话，去到全世界。
结论
我们是在狼群中的羊。在巴勒斯坦听人说到有牧羊人死在他要保护的羊当中，这样的事并非罕见。但我们那位牧羊人不是死的——他永远活着，是捍卫我们的主。我们是绝对不败的，因为他控制万有。撒迦利亚书2:8说：“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。”如果你认为羊的日子难过，狼因着他们对羊做的事，他们的日子更难过。神最后要纠正万事。不管撒但做了什么，他都不能毁坏神的羊。
专心解答下列问题
1. 要理解马太福音10:17，我们要知道的关键词是什么？为什么这么说？
2. 会堂对人违反律法或拉比标准会执行怎样的刑罚？
3. 犹太人对基督教信仰的逼迫在什么时候停止了？
4. 假宗教起初的形式出于何处？它是怎样散布到全世界的？
5. 马太福音10:18“对他们作见证”的两种可能解释是什么？
6. 罗马政府为何逼迫基督徒？政府对基督教信仰发出哪些控告？
7. 虽然政府是神设立的实体，为要保守社会结构（罗13章），但它们也是_________。
8. 按照罗马书1:24-26，为什么家里的人会逼迫他们自己相信基督教的亲属？
9. 基督徒为什么应当“灵巧象蛇”（太10:16）？
10. “驯良象鸽子”是什么意思？鸽子象征什么（太10:16）？
11. 基督徒需要防备什么（太10:17）？
12. 为什么说门徒被带到公会面前时不应忧虑？请解释（太10:19）。
13. 按照马太福音10:20，耶稣应许要给使徒什么？这应许有什么牵涉影响？请解释。
14. 真正得救的标志是什么？用圣经支持你的答案（太10:22）。
15. 逼迫对教会产生什么影响？
16. 为什么逼迫不能摧毁基督徒（罗8:35-39）？
17. 为什么耶稣说面对不断的逼迫，人要不断走动去到不同的地方？
仔细思考以下原则
1. 你曾在什么程度上经历过宗教、政府或家人对你的逼迫？每一种情形举一些例子。神通过每一种情形教导了你什么？学了这一课之后，决定你如何预备将来面对任何出自于这些来源的逼迫。在任何人决定要逼迫你之前，有什么事情必然会彰显在你的生命中？
2. 请复习羊的六种回应。根据你曾遭遇逼迫的时候来看，你是如何回应的？从1到10来评价你在智慧、纯洁、警惕、冷静、忍耐和愿意走动方面的果效。你的长处是什么？你的短处是什么？如果将来逼迫临到你，你必须做什么来增强你回应的软弱方面？
[1] 《马太福音注释》，卷1，修订版，[Philadelphia: Westminster, 1975] p. 376
[2] A Distant Grief [Glendale, Calif.: Regal, 1979], pp. 46-48
[3] The interpretation of St. Matthew's Commentary[Minneapolis: Augsburg, 1943], p. 404
[4] The interpretation of St. Matthew's Commentary[Minneapolis: Augsburg, 1943], p.402
