我们受试探是谁的过错?

雅各书1:13-17

 

雅各书1:14以这几个字开始:“各人被试探”。我们全都可以见证这句话的真实。人人都受试探,试探是每个人的共同经验,无论他们是不是基督徒,都是如此。保罗在哥林多前书10:13说,试探是“人所能受的”。古代有一位作者说,即或我们在得救之后,也务要记住,我们受洗并未把肉体淹死。我们怎样对待试探的争战,是我们信心的真实程度,或者缺少信心的另一个标记。

1.关乎试探的条件

雅各从12节过度到13节作出了一个突然的转变:他一直在用希腊字peirasmos描写试炼,现在却用同一个字来描写试探。主容许一些试炼临到我们的生命当中,为要坚固我们,但也有可能变作试探,这样一来,非但不会成为灵性长进的手段,反而有可能成为行恶的诱因。每一件艰难的事情临到我的生命当中,要么会坚固我,因为我顺服上帝,并且坚持相信他的眷顾和大能;要么导致我怀疑上帝,悖逆他的道。试炼和试探之间的区别,就在于你如何回应它。每一次试炼都有可能会变作试探。

2.关于试探的疑问

1)提问

因而,我们面对一个抉择:我们是以顺服的态度在试炼当中忍受下去呢?还是会听从一个声音,提议说便捷的出路,就是不顺服呢?我们若是陷入罪中,又是谁的过错呢?是不是都怪上帝容许试炼呢?是不是都怪他把我们造成现在的模样了呢?是不是错在我们的环境呢?试探应当责怪谁,这一问题就是这段经文的核心。这是一个由来已久的问题。

2)解答

尽管有一种古老的信念认为,上帝当为我们受试探和犯罪而负责,但雅各却禁止这样一种观念。事实上,他暗示说,若有人亲密认识上帝,就会为罪哀愁,乐于认罪,所以他决不会想要为此责怪上帝。

雅各警告说,我们在与试探争战中间,决不可为我们的罪辩解,并怪罪上帝。“不可说”在希腊文本当中是中间语态,也可以译作“不可自言自语说”,或者“不可为自己找借口说”。当你与试探争战,几近屈服的时候,你不可找借口说,你是被上帝试探。译作“被上帝试探”的短句当中,希腊文用的介词并不是hupo,它是指示直接代理的介词;指的是直接导致某件事情的人。这里用的是apo,它是一个指示起源的介词,传递的是相距遥远的意思。雅各预先认定没有人会指责上帝致使他犯罪,他的意思是说,我们甚至不应当以为,上帝是我们受试探的遥远根源,是致使我们犯罪的终极原因。大部分人并不会过火地把上帝视为直接试探者,但他们确实感觉应当间接地责怪上帝,因他许可了这种状况以及失败的可能性。所以,上帝既不是受试探的近距离代理者,甚至也不是远距离原因。切不要把自己看作上帝天命的受害者。

本课内容

为了证实13节的这条劝勉,雅各在13-17向我们举出了四个证据,证明试探或犯罪为何不是上帝的责任。

一、恶的本质

 

“人被试探,不可说:‘我是被上帝试探;’因为上帝不能被恶试探,他也不试探人。”(13节)

 

1. 陈明的对比

译作“不能被恶试探”的希腊文,言下之意是说,上帝并没有行恶的经验,因为他并没有行恶的能力,也没有行恶的脆弱性。提到“恶”的时候不加冠词,是指恶的整体范围,没有一样能击穿上帝的圣洁本性。一切的恶都是上帝所憎恶的,因为它与上帝的圣洁势不两立。虽然圣经宣告上帝圣洁的经文比比皆是(利19:220:26;赛6:3;彼前1:16),但哈巴谷书1:13可能是最为清晰的宣告,恶渗透不了上帝的圣洁:“你眼目清洁不看邪僻,不看奸恶。”所以,恶的本质就使得上帝不可能受试探,或者试探别人,因为这样就表示上帝有点喜悦看见别人行恶。他既不知恶,也就不可能以恶为乐。

2. 所谓的矛盾

1)大卫数点民数

撒母耳记下24:1似乎与雅各书1:13是矛盾的:“耶和华又向以色列人发怒,就激动大卫,使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。”大卫犯了罪,因他数点民数,又倚靠他们军事力量,而不是上帝的大能。然而,历代志上21:1却澄清说:“撒但起来攻击以色列人,激动大卫数点他们。”撒但被精准地确定为试探大卫的那一位。撒母耳描绘的是更为宽广的画面,上帝许可试探的发生,是因为面对撒但的引诱,大卫有选择回应或不回应的自由。雅各则澄清说,上帝不但不直接参与激动我们犯罪,而且甚至都不承担最轻微的责任。

2)耶稣的考验

马太福音4:1说,圣灵把耶稣“引到旷野,受魔鬼的试探。”有人可能就以为,上帝是在带领他陷入试探,但并非如此,因为没有一项考验是旨在引导耶稣犯罪的试探。相反,它们证实他就是上帝的儿子。

3)关于祷告的教训

马太福音6:13“不叫我们遇见试探”的祈求是与试炼有关,这是圣徒情词迫切的恳求,他祷告说:“上帝啊,求你不要带领我进入任何一种试炼当中,是超过我所能承受的。”主的答复在哥林多前书10:13就可寻见,那里说:“你们所遇见的试探(试炼),无非是人所能受的。上帝是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”当我们祷告说:“不要叫我们遇见试炼或试探”,我们祈求上帝的事,只不过是他已经应许去做的事,断不会使我们过于所能承受的。

上帝容许试探进行下去,像大卫之类的人就只得作一个选择。但上帝本身并不试探人。他容许我们受考验,正像他甚至容许基督受考验一样。但他所容许的,并不会超过我们所能承受的,并且预备了一条得胜的大道,叫我们可以自由选择。

二、人的本性

 

“但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。”(14节)

 

试探并不是从上帝而来,乃是来自于心里。希腊文本运用现在时态,这就暗示说,每一个人都反反复复地经受试探的体验。

1. 掉进陷阱的类比

“牵引”用来指捕猎的情境,诱骗动物掉进陷阱。“诱惑”是一个用来指捕鱼的术语,意思是“捕捉”或者“以诱饵捉住”。在彼得后书2:1418节,后一个术语全都译作“引诱”。当罪的陷阱以那种勾引我们情欲的诱饵设置好的时候,每一个人都会受试探。一个人的情欲若是回应诱人的饵料,就会迷惑住他,牵引他,直到掉进陷阱。

动物之所以能够上当受骗,就是因为饵料实在诱人,机槛或圈套被伪装起来。非但不像料想的那样,得不到咬住饵料的快乐,它们反倒经历捕捉和死亡的痛苦。照样,试探应许人纵情声色的美味,却把上当的受害者引诱到致命的陷阱之中。

2. 受试探的代理者

是什么东西这样强烈地吸引我们捕食饵料呢?并不是上帝,也不是诱惑我们犯罪的撒旦及其鬼魔、或邪恶的世界体系,虽然诱饵是它们放在钩子上的。牵引我们咬住它的,正是我们私欲的本性。我们的肉体,我们的堕落本性,有一种行恶的欲望。

1私欲的个人性

“自己”暗示说,私欲的特性可能各人有所不同。一个人热衷的事可能是另一个人憎恶的事。我见有人因私欲驱使,陷入同性恋,但那种罪并不会引诱我,因为我对同性恋深恶痛绝。有一些试探的诱惑力比起另一些试探要更大。

2私欲的确定

“私欲”(希腊文epithumia)指的是灵魂当中享受或获取某种事物的强烈欲望。在名词前面运用介词upo,这说明试探的直接媒介就是私欲。私欲是致使我们犯罪的原因——而不是上帝,甚至不是魔鬼、鬼魔或邪恶的人。基督整个一生当中,后面三个对象全都环绕着他,但他从未犯罪,因为他并没有私欲。无论把何物放在钩子上,一点都不能吸引住他。问题并不在于外面的试探者——乃在于里面的出卖者。因着人的环境、成长经历和个人选择,每个人的灵魂都有各自肉体情欲的特殊样式。人类的人性有一种喜好,恋慕可以叫它得到满足的东西。若是受到上帝旨意之外的事物引诱,他的私欲就会试探他去咬那诱饵,从而就叫罪钩住。

卡通人物Pogo说过一句话而名扬天下:“我们已与仇敌遭遇,他就是我们。”从属灵的角度来看,问题就在于,尽管我们已经蒙了救赎,并已领受了新的性情,但我们里面仍有一个仇敌。我们受试探犯罪,责任就在于内住的肉体情欲,而不是上帝。

三、私欲的本质

1. 

 

“私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。”(15节)

 

上帝并不是罪的源头,第三个原因体现在私欲的本质上。雅各从打猎和捕鱼的比喻转换为分娩。他以拟人化的手法描写导致犯罪的私欲,就像母亲怀胎一样。大部分人以为罪是一种个人举动或行为。但上帝却说,罪并不是一个举动,乃是一个过程的结果。

1)私欲的引诱
1欲望

罪的起点就是私欲(希腊文epithumia,“强烈的欲望”)。欲望与情感相关联,它是一种获取到某种事物才得满足的欲望。或许就是你在珠宝店、汽车经销店、大型购物中心、或者售楼处看到的某个物品。你所见到的物品,你有一种强烈的情感,想要占有它。

2迷惑

试探接下来就会借着迷惑影响你的思想。你很想得到那个东西,于是就开始找理由、找借口,为你占有它的权柄辩解。你的思想受到迷惑,于是相信成全你的私欲,就必使你满意,并可满足你的需要。

3设计

接下来,你就必开始筹划,如何才能得着你想要的东西。译作“怀胎”的希腊字(sullambano)意思是“紧抓到一起”,从专业意义上说,指的是女人抓住男人的精子,因而怀上孩子。可以这么说,因为那个装有诱饵的钩子卖淫,私欲便受了引诱,于是就在一个人的意志子宫当中受了孕。

4悖逆

最后,罪的举动产生了。无论是哪个孩子出生,全都遵循一个类似的过程。先是夫妻之间想要生一个孩子。随后就决定这样去行,就有了意志的行为,导致怀胎,这一切的结果就是孩子的出生。试探也是遵循这一次序,直至产生犯罪的行为。

译作“生出”的希腊字(tikto)意思是“生下来”。私欲生下罪来,是因为它影响思想,为罪辩解;思想再去说服意志,把有罪的行为生下来。

2)私欲的预防

我们在哪个点上对付罪呢?对罪恶的欲望发出致命一击?不是到了行为的点上——因为那已经来不及了——而是在欲望的点上。一个人若能控制他的情感反应,就能有效对付罪恶。或者,一个人若是正在遭受负面情感反应的轰炸,却有成为圣洁的思想,就可以赶在意志激活这些欲望之前,先行解除它们。但一旦它们掳掠了意志,出生就是不可避免的事了。你若想有效对付生命当中的罪,就务要对付充满私欲的情感。你若任由情感受诱饵之钩的影响,并不立即采取行动,可能就会发现自己上钩。

在我们这个邪恶的社会当中,有太多的东西想要影响你的情感:电影、电视、书籍、音乐、服装、广告——引诱人的一切景象和声音全都为了吸引我们的注意力,旨在掳掠情感。比如说,广告经理晓得,归根到底,购物是一个情感决定。广告宣传的某款汽车有着怎样的硬件,很少有人知道,甚至都不在意,然而,却能给他们留下深刻印象,因为外形酷似一辆赛车,或者车轮后面有一个漂亮的女孩,或者因为其他各种情感诱饵,与汽车性能如何毫无关系。

我们需要保守我们的思想、情感和意志,“又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”(林后10:5)我们需要寻求上帝的旨意,默想他的道,叫他的意思成为我们的意思。未加保护、不受控制、桀骜不驯的思想必定会充满邪恶的欲望,从而导致邪恶的行为。所以,我们的思想和情感对于所遭遇的试探诱饵如何回应,至关重要。这就是罪恶发动的所在。所以,我们务要约束我们的思想和情感。

虽然如此,情感反应若是以敬虔的方式表达出来,有可能成为美妙的祝福。音乐主要可以引起情感上的反应。基督徒有一份荣幸,可以聆听和制作荣耀上帝,而不是属世价值的音乐,并领受和体验由此而来的情感享受。但我们若是继续不断地使我们的情感接触那些引诱我们的东西,使我们远离上帝的事,就不可能不付代价。因为我们不可能总是规范好我们的情感接触的事物,所以就必须拥有“基督的心”(林前2:16),“要思念上面的事,不要思念地上的事”(西3:2),沉浸于“基督的道理”(西3:16),心意更新,能以改变我们,而不是使我们效法世界(罗12:2)。我们需要尽意爱主(可12:30)。我们的思想若以上帝的道为食物,我们的情感又处于圣灵的掌管之下,就必赶在罪恶发动之前先行阻止住罪恶。我们若是在这些方面失败,就必怀出罪胎,贯彻不义的行为。

3)私欲的产品

雅各说:“罪既长成,就生出死来。”译作“生出”的希腊字(apakueo)意思是“生下来”。私欲怀胎,就生出罪来;罪至终就生出死来。罗马书6:23说:“罪的工价乃是死”。罪所导致的那种死亡是灵性的死亡——就是灵魂永远与上帝隔绝(身体的死亡则是灵魂与身体的分离)。

雅各并不是具体讲论基督徒或非基督徒,乃是作出一项普遍宣告,罪生出死来。尽管信徒犯罪并不会导致灵性死亡,却可能会使自己的属灵生命受亏损。你若盼望借着犯罪能给人生带来一些心满意足的行为,就是痴心妄想。

2. 

 

“我亲爱的弟兄们,不要看错了。”(16节)

 

雅各的意思是说,我们不可再被人引到歧途,受人迷惑了。译作“看错”的希腊字衍生出英文单词planet(意思是行星),它指的是某种漂流的事物。雅各警告我们,不可偏离真理而漂流,竟以为罪是上帝的错,并不会引起后果。我们犯罪,千万不可责怪上帝,只能责怪自己。我们需要认识到,我们里面有一位仇敌——就是我们堕落人性的私欲。凡是引诱我们的一切事,我们都不可使我们的情感接触它们,不可让我们的思想被那些事情掳掠。我们一定要搞清楚问题出在哪里,并在那个层面上对付它。要以上帝的事充满你心,这样情感就决不能与你的情感交配,在意志当中怀出罪胎了。

四、上帝的性情

1. 他的良善和恩惠

 

“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的。”(17节上)

 

从上帝而来的唯有一种事,就是美善和全备的事。上帝决不可能生出恶来,因为他本性就为善。相反,他生出来的是无止境的善。虽然我们拥有一种本性,导致罪恶的产生,但上帝却不是如此。我们为叫自己得满足,所能要求的一切,既然上帝全都在浇灌给我们,我们为何想要以致死的诱饵钩子来满足自己呢?既然上帝的一切美善因他的恩典全都可以得着,唯有傻瓜才会被诱饵的机槛引诱走。照样,我们的肉体可以比作一口死水井。我们可以到活水自己的泉源那里,由他赐给我们各样美善和全备的恩赐,却以为我们饮于这口死水井,也能得着满足,这是可笑至极的。

“各样”和“恩赐”的双倍运用是为强调上帝的恩惠无所不备。有两个不同的希腊词用来指“恩赐”。Dosis指的是施予的动作,dorema则指的是施予的物品。上帝每一个施予的动作,他所赐的每一样恩赐都是充充足足、一无所缺、对人有益、全然完整。

撒但迷惑夏娃的时候暗示说,上帝对她有所隐瞒,她最好竭尽所能捞取满足,吃禁戒之树上的果子,据说就会变得像上帝一样(参 3:1-6)。她与亚当一道信从了这个谎言,便怀上了罪的胎儿,并且生下来,不但为人类生出灵性的死亡,而且生出身体的死亡。

2. 他的稳定和坚定

 

“从众光之父那里降下来的,在他没有改变,也没有转动的影儿。”(17节下)

 

雅各将上帝称为“众光之父”,这是古代犹太人对上帝是创造主的一种称呼。“众光”指的就是太阳、月亮和众星。雅各选择这种称谓,是因为它很适合他的生动讲解。上帝造了天上的星体,但在上帝却没有改变或转变,不像星体那样。从我们的角度来看,太阳、月亮和众星,都在运动、消失,形状上有变化,在亮度上有区别——它们带给我们的益处来来去去。但上帝并不是如此,他绚烂的荣耀之光和满有恩惠的良善并不改变。上帝并不会从一种光景过渡为另一种光景,也不会随着太阳的移动像影子那样变动。上帝的恩典决不会变得黯淡无光。约翰一书1:5说:“上帝就是光,在他毫无黑暗。”玛拉基书3:6说:“我耶和华是不改变的。”没有哪个日子,他不再施恩惠给人。从上帝涌流而来的美善之物决不改变,也不停止。

 

鱼若是吃饱了,便不再吃诱饵。所以,供应给每个信徒的神圣资源,你若以它们为食物,就必发现试探的诱饵之钩对你的吸引力便少之又少了。你当以上帝的恩赐为食,吃得饱足。18世纪的圣诗作家罗伯特·罗宾逊(Robert Robinson)在诗歌《万福泉源》中写道:

 

全能真神,万福恩源

求使我心常赞美

主赐恩典,涌流不断

应当颂扬主恩惠

 

或译作:

 

救主耶稣,万福恩源

切求倾听我颂扬

主赐恩惠,如川涌流

应当高歌无间断

 

上帝的怜悯溪流永不间断。没有什么事可以使上帝的美善黯然失色,或者阻止他的恩慈。既晓得这一点,就不要吃魔鬼的诱饵,生出致死的罪来。相反,你要领受上帝愿意赐给你的良善。

专心解答下列问题

1. 什么人会面临试探呢?(雅1:14

2. 试炼和试探之间有什么区别?

3. 当我们经受试炼的时候,雅各警告我们不可做什么事呢?(雅1:13

4. 我们决不应当将自己视为什么事情的牺牲品呢?为什么?

5. 上帝为什么不能被恶试探?以经文佐证你的答案。

6. 圣经上有些事例,据说违背了上帝并不试探我们的事实,引用一些事例。怎样才能调和这些事情呢?

7. 上帝知道我们所能应付的试炼极限,这方面我们有怎样的应许呢?

8. 按照雅各书1:14,试探来自于哪里呢?

9. 雅各在14节提到了哪些类比,来说明他的观点呢?

10.虽然人类的堕落本性都有行恶的欲望,但每个人的私欲相同吗?请作解释。

11.雅各在15节是如何把私欲拟人化的?

12.解释一下私欲生出罪来,分作四步的过程。

13.我们应当在哪个点上对付罪?为什么?

14.我们怎样才能保守我们的思想、情感和意志呢?以经文来佐证你的答案。

15.情感回应什么时候就是美妙的祝福呢?

16.罪的后果是什么?这个后果包括信的人在内吗?请作解释。

17.上帝性情的哪个方面教导我们说,他决不会试探我们行恶呢(17节)?

认真思想下列原则

1.我们常常为我们的罪辩解,并责怪别人导致我们犯罪。简单查看一下亚当和夏娃在他们不顺服的事上对于上帝的回应,就可显明人性的这一特征(创3:12-13)。我们的社会已经大大强化了这一特征,我们常常很少,甚至根本就不为自己的行为承担责任。你是否受这种思维的影响呢?你是否发现自己责怪鬼魔或不敬虔的人导致了你的罪呢?或者,你是否对罪敏感,并在你向主认罪的时候,甘愿承担全部责任呢?默想但以理书第9章但以理献上的那个认罪祷告。祈求上帝能使你效法但以理的榜样,有一颗“忧伤痛悔的心”(诗51:17)。

2. 你的情感和思想开始贪恋上帝旨意之外的某种事物时,就务必马上对付罪恶。撒但向耶稣提供统管“世上的万国”的荣耀(太4:8-9),但我们的主并未变得甘心向撒但卑躬屈膝。他晓得诗篇2:7-8的应许:“你是我的儿子,我今日生你。你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。”你是否在贪恋某种地位、财产或变态行为,并不符合上帝的时间或旨意呢?为了预先阻止这种不法的欲望,免得它生出罪与惩罚来,你当察验上帝的道,晓得他的旨意(诗119:11;太4:10)。立即改变你的方向线路,凡是可能会试探你的情感,并任由你的思想为你的罪辩护,这样的景况你都当躲避(创39:7-12;提后2:22)。感谢主,当你全神贯注于他的道,并且自己顺从他的灵掌管的时候,愿他能赐给你胜过试探和罪恶的得胜。


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