谦卑行事(六)

经文:以弗所书4:2-6

 

我们已经晓得基督徒的生活,首先是我们的身份的问题,其次是我们的行为。我们无法开始看到上帝在我们生命中的大能,直到我们借着上帝的灵使内心的力量刚强起来(弗3:16)。行事与恩召相称由内心开始,这就是以弗所书41-6节的主题。

 

一、行事与恩召相称的呼召

 

“我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。”1节)

 

二、行事与恩召相称的特征

 

“凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”2-3节)

 

行事与恩召相称的目的是合一。上帝对教会的主要引导,是叫我们合而为一。唯有这样,世界方能看到教会超自然的源头,而教会也能正确地向世界彰显基督。当使徒保罗看着教会时,他说:“(教会)并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了”(加3:28)。然而,我们当如何建立这合一呢?

1.  

2.  

课内容

3. 

“忍耐”的希腊文makrothumia,意思是“耐心”或“好脾气”。一个有耐心的人不会急躁,或轻易发怒。

1)忍耐的要素
1)忍受负面的环境

①亚伯拉罕

亚伯拉罕从上帝得了一个应许:“论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙”(创22:17)。论到亚伯拉罕,希伯来书615节说:“这样,亚伯拉罕既恒久忍耐(makrothumia)就得了所应许的。”上帝应许亚伯拉罕子孙众多,但他和撒拉却无一子;她无法生育,而亚伯拉罕也已经年迈90了(罗4:19)。然而,他“总没有因不信,心里起疑惑,反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给上帝”(20节)。他在负面的环境当中仍然相信上帝;上帝最终实现了他的承诺。

②挪 

挪亚那时代,雨从没降落地上。然而,当上帝指示他在沙漠中建造方舟,他忍耐的坚持了120年,完成方舟的建造(创6:313-14;参彼前3:20)。

③摩  西

摩西“宁可和上帝的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐”(来11:25)。他忍受了一切。一个有忍耐的人能忍受任何的情况,不放弃也不失控。

④众先知

雅各书510节说:“你们要把那先前奉主名说话的众先知,当作能受苦、能忍耐(makrothumia)的榜样。”

a.耶利米

上帝告知耶利米他将一生传道,虽然众人不会听从他,以色列也不会从恶习中悔改(耶1:5-19)。但耶利米仍是忠心的,并且忍受憎恨、逼迫、抗拒与不信。他确实是个谦卑的人。为了促进上帝的意愿,他在任何情况下都忍受下来。

b.以赛亚

上帝给予以赛亚同样的指示。他对以赛亚说,他虽向以色列传讲信息,他们的罪孽却仍将越陷越深(赛6:9-12)。可是以赛亚仍然忍受那一切的负面环境。

⑤保 

使徒行传20:23-24——在回返耶路撒冷之前,保罗对以弗所的长老说:“圣灵在各城里向我指证,说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事。”为了完成上帝的旨意,保罗愿意忍受任何事情。

使徒行传21:1113——亚迦布先知“拿保罗的腰带捆上自己的手脚,说:‘圣灵说,犹太人在耶路撒冷,要如此捆绑这腰带的主人,把他交在外邦人手里’”(11节)。然而,保罗对那些因此要拦阻他回耶路撒冷的人说:“你们为什么这样痛哭,使我心碎呢?我为主耶稣的名,不但被人捆绑,就是死在耶路撒冷也是愿意的”(13节)。保罗所关心的,就是上帝的目的、旨意和工作。

2)应付刁难的人

生活中的问题有时不在于环境,而是身边的人。在圣经里,Makrothumia是用以指对人与对处境的忍耐。例如帖撒罗尼迦前书514节说:“要向众人忍耐。”这就是温柔的实践,拒绝报复的精神。一个有忍耐的人容忍羞辱、伤害、逼迫、不公正的待遇、诽谤、批评、憎恨、猜忌和嫉妒。不论他人如何待我们,我们都当毫无苦毒、毫无怨言的接受。

当你与一个真正有耐性的人接触,不论你再努力,也无法向他挑起争端,只好被迫与他和平相处。每当我们受挑衅时,我们正常的反应是防卫戒备;这显示我们认为最重要的,乃是我们是怎样的一个人与我们所作的是什么。然而最重要的还是为上帝辩护,不是为我们自己。

批评我的作为的人,无论是出于爱与否,实际上是在帮助我。批评让我重新思考我所做的事,这是我承担得起的。可是,当某人非难我的动机时,那是我比较难以接受的。既然要确立他人的动机几乎是件不可能的事,这么做通常就是诽谤。然而,我们实不应该为任何批评辩护。一个有忍耐的人为上帝辩护,不是为自己,因为他知道上帝会在适当的时机回报一切的过错。

3)接受上帝在一切事上的安排

一个有忍耐的人从不与上帝的计划计较。对处境、人或上帝,他都不质疑。他会说:“主,若这是你为我定的计划,我愿顺服你。”

2)忍耐的榜样
1)耶稣忍受负面的环境

耶稣来到世上之前,只经历天上的荣耀。在未道成肉身以前,他与父上帝有的,是面对面的相交(约壹1:1-2)。然而他选择离开一个完美的环境,在那里没有别的,只有对他的名的赞美。他来到我们这世界里,遭受人的拒绝、诅咒,最终被钉十字架。不过耶稣仍为我们的缘故,承受了这一切。

2)耶稣应付刁难之人

当耶稣被挂在十字架上,担当世人的过犯时,众人对他吐唾沫,嘲笑他;然而他说:“父啊,赦免他们!因为他们所作的,他们不晓得”(路23:34)。上帝所饶恕的人最终将在天上,而耶稣所祈求的,是叫上帝把杀害他的人一同带到天上去,与他永远同在。

3)耶稣接受上帝一切的计划

在客西马尼园里,耶稣说:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思”(太26:39)。由于耶稣知道这是上帝的旨意,他能承受难以想象的苦难。

耶稣的特性是谦虚;这谦虚又生温柔和忍耐。

 

                                                                                     

传福音的关键

以弗所书42-3节的各样美德,叫耶稣基督的教会能有强而有力的见证。许多人以为传福音的关键,在于跟随一个方法或课程,可是我们在世上最伟大的信息,乃是爱与合一。若我们果真如此,世界将不知如何应付我们,因为我们显然有一个超然的源头。传福音的方法固然重要,但由于教会在非信徒中的信誉不佳,它们就时常无法发挥全然的功效。有人说,教会犹如挪亚的方舟:若不是外头的暴风雨,你无法容忍里头的恶臭。这对教会而言实在是一种可怕的描述。然而,教会若是充满属实谦卑、温柔和忍耐的人,世界对教将加倍的尊敬。

亨利·史丹利爵士(Sir Henry Stanley1872年到非洲去寻找大卫·文斯顿医生(Dr. David Livingstone,后者是一个著名的探险家与宣教士。找到之后,史丹利与李文斯顿共度了几个月的时间。李文斯顿那时已年迈了。显然的,李文斯顿并没有对史丹利多谈到关于属灵的事,他只是继续忙碌于非洲人的事工。在那几个月的时间里,史丹利察觉到李文斯顿的习性是他无法理解的,尤其是他的耐性。史丹利无法了解李文斯顿对非洲人的同情心,他们曾经多次错怪李文斯顿。为了基督与他的福音的缘故,李文斯顿满有耐心、勤劳与迫切的工作。他为主献上他的一生。在他令人振奋的记述《我如何找到李文斯顿》中,史丹利写到:“他的信仰不是一种属神学性的理论,而是持续不断、热忱、迫切的实践。它不显眼,也不作声,而是以一种宁静、实际的方式彰显出来,并且一直在工作……。在他里面,信仰展现了它最优美的特质;它不单管制他对仆人的行为,也管制他对当地人……以及所有与他接触的人的行为”[1]

我不是在提倡你决不该谈论福音的事,但若你活出与福音教导一致的生活,你的言语就会有更高度的影响力。倘若透过教会和它的谦卑、温柔、忍耐的会众的合一,世界能清楚的看到耶稣基督,那么我们传福音的速度将如鹰展翅上腾。

                                                                                   

 

4.爱心

“用爱心互相宽容”(2节),是忍耐的产品。

1)定 

被译为“宽容”的希腊文,其意思是“以沉默抑制”。它含有用毛毯来遮盖罪的概念。彼得前书48节说:“爱能遮掩许多的罪。”箴言1012节说:“恨,能挑启争端,爱,能遮掩一切过错。”不论别人如何对待他,有宽容爱心的人不但忍受一切,并且爱他们。你或许能忍受敌人的诽谤和逼迫,但你能否爱他们呢?

2)区 

爱的三个普遍希腊字是:erosphileoagape

Eros——这是领受的爱。一个展现eros的人,他之所以爱某人,是因他能从某人身上得着的利益。这是世界典型的爱,充满性欲和色情。这种爱促使我们要满足自我。

Phileo——这是施与受的爱。换言之,我爱你是因我从你身上有所得,而且我也有所施予你。这是友谊之间的“施”与“受”。

Agape——这是付出的爱,不牵涉到领受。不论代价多高,这种爱是为他人寻求最好的利益,是完全无私的。上帝以这种方式爱世人,甚至为世人“赐下他的独生子”(约3:16)。耶稣说:“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的”(约15:13)。

“用爱心互相宽容”的“爱心”,即agape。它是无可征服的慈爱,无可抵制的良善。

3)描 

对宽容的爱心最佳的描述,或许就是马太福音543-48节;那里,耶稣说:“你们听见有话说,当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告;这样,就可以作你们天父的儿子……你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?所以你们要完全,象你们的天父完全一样。”上帝的完全是如何彰显的呢?他爱不可爱的人,包括他的仇敌,不论他们怎样对待他。

再者,当耶稣悬挂在十字架上并饶恕迫害他的人时,宽容的爱心就借此显明了。司提反同样展示了这爱心;当他躺卧在用以击打他的石头底下奄奄一息时,他望着天说:“主啊,不要将这罪归于他们”(徒7:60)。

以弗所书第4章告诉我们,活出基督徒生活的关键是从我们的内心开始,决志要谦卑、温柔、忍耐和有爱心,这些都是圣灵果子的不同层面。唯有当你降服在圣灵之下,他才能结出这些美德。

5.合一

以弗所书43节说,我们要“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”。这就是目标,也就是上帝要向世人彰显基督的途径。上帝不要教会被视为另一个社交俱乐部,而是上帝的一个神圣机构,超然的诞生,超然的得着维护,且有一个超然的终局。唯有当我们都谦卑、温柔、忍耐、有爱心的时候,我们才能走向合一。

1)勤奋的需要

“竭力”的希腊文spoudazo,意思是“赶紧”、“热忱”、“迫切”或“勤奋”。在提摩太后书49节与提多书312节中,保罗要他的仆人们赶紧去见他。在提摩太后书215节中,他说:“你当竭力(勤奋)在上帝面前得蒙喜悦,作无愧的工人。”

Spoudazo要求坚决的委身。合一由内心开始。当个别的基督徒决志行事为人对得起基督,教会就得以合一。我们必须在这方面下功夫。《新约神学字典》[2]spoudazo这字的名词诠释为“圣洁的热忱,需要全然的献身”[3]

                                                                                      

宗派的特色会导致分裂吗?

我对教会今日的分裂与不和感到伤心,其中的一个主要祸根,就是专注于宗派之间不同的特色。教会应当专注于圣经的特色,也即使我们合一而不是分裂的因素。我们必须降卑,学习彼此相爱。教会的合一不是透过发起普世教会合一之类的运动,而是当我们成为上帝要我们应有的样式之时,教会就合一了。追求合一是全时间的任务,对每一个基督徒有一个要求:最高度的献身与顺服。

                                                                                      

 
2)圣灵的工作

我们常常专注于制造合一,但是圣灵已经在基督了里使我们合一了。以弗所书43节誊清了我们的职责:“竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”我们若不是保守合一,就是破坏它。

哥林多前书1213节说:“(我们)都从一位圣灵受洗,成了一个身体。”罗马书89节说,我们都有上帝的灵住在我们心里。我们的合一不是组织性和普世合一性质的,乃是个人的与属灵的合一。我们必须寻求保持这种合一。

3)和平的联络

“和平的联络”就是保守合一的因素。“联络”的希腊文指的是腰带;它描绘基督的身子被和平的腰带紧扣着,而这和平是从爱产生出来的。这就保罗在腓立比书21-4节所说“爱心相同”的意思。若我们都像基督一样,我们就能有这样的爱(5节)。换言之,我们当降卑自己而注重他人的需求。

真实的合一是基于真实的爱,真实的爱是基于真实的忍耐,真实的忍耐是基于真实的温柔,而真实的温柔是出自真实的谦卑。

三、行事与恩召相称的原因

 

“身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望。一主、一信、一洗、一上帝,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。”(4-6节)

 

上帝为教会所设计的一切,都是以他子民的合一为基础。保罗列出七个‘一’,而三一神里的每一个成员都具体的参与。

1.圣灵(4节)

1)一体

基督的身子只有一个,没有所谓的长老会身体、浸信会身体、卫理公会身体,或是主教制度教会的身体等。身体只有一个。加拉太书323节说:“并不分犹太人,希腊人,自主的,为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。”只有一个身体,一个教会,和教会的一个元首;整卷以弗所书是基于这概念。不论你的种族、信条、文化、国籍或语言是什么,当你成为一名信徒后,你与每一个基督徒都合而为一了。以弗所书315节说,信徒只有一个家庭。

2)一灵

圣灵只有一位,而他内住在所有信徒里。哥林多前书619节说:“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?”以弗所书222节说,教会是“被建造成为上帝藉着圣灵居住的所在”。我们个别的是圣灵的殿,集体则是圣灵的居所。

3)一个指望

以弗所书44节说:“你们蒙召,同有一个指望。”我们只有一个永恒的呼召,只有一个永恒的归宿。圣灵保证我们属天的指望。以弗所书113-14节说,我们“受了所应许的圣灵为印记;这圣灵是我们得基业的凭据。”“印记”的希腊文arrabon可以指订婚戒子。上帝将带我们进入羔羊婚宴的凭据,就是圣灵——他是我们的定金,我们的首期付款。他保证我们永恒的基业。

以弗所书44节勾画出圣灵在我们身上的事工。我们借着圣灵被植入“一体”之内,“一灵”内住在我们心里,而我们“同有一个指望”,是由圣灵担保的。

2.主耶稣基督(5节)

 

5节谈到“一主、一信、一洗”。

 

1)一主

我们有一位主。

使徒行传4:12——“除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”

加拉太书1:9——“若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。”

马可福音13:21-22——基督警告说:“若有人对你们说‘看哪,基督在这里’,或说‘基督在那里’,你们不要信。因为假基督、假先知将要起来,显神迹奇事,倘若能行,就把选民迷惑了。”

罗马书10:12——“犹太人和希腊人并没有分别;因为众人同有一位主,他也厚待一切求告他的人。”

歌罗西书2:9-10——“上帝本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面,你们在他里面也得了丰盛。”

2)一信

保罗所谓的“信”,是指圣经的内容。宗派和教会也许很多,但真正的基督教信仰只有一个。犹大说:“(你们)要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”(3节)。

3)一洗

这指的是水的洗礼。有些人宣称这是指圣灵的洗,但圣灵的洗是指4节中的“一体”说的。我们都从一位圣灵受洗,被安置在基督的身体里面(林前12:13)。

当一个人相信那位唯一真实的主,他就应当受洗,作为他信心的公开见证。公开的洗礼,是初期教会向世人作见证的主要部分之一,今日也是一样。这一洗,是“奉耶稣基督的名”(徒10:48)而行的;具体而言,是“奉父、子、圣灵的名”施洗的(太28:19)。

3.父上帝

 

“一上帝,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。”(6节)

 

上帝只有一位,别无其他。贯穿旧约中,上帝明确地指明他是唯一的神。申命记64节说:“耶和华我们神是独一的主。”身为基督徒,我们有同一位父。他“超乎众人之上”,意即他是宇宙万物至高无上的创造者与统治者。他“贯乎众人之中”,意即他是整个宇宙的支撑者。他“也住在众人之内”,也就是他亲自住在信徒里面。

 

以弗所书4章描述基督教信仰的精髓为“一”,这是因为上帝要我们合而为一。为达到这目的,我们必须检讨自己,从谦卑开始。谦卑是来自于对自己、对基督和对上帝有正确的意识。谦卑生温柔,温柔生忍耐,忍耐生爱心;唯有当我们拥有这些美德时,我们才能保守圣灵所赐的合一,以和平互相联络。最终,世人将看到我们是不同的——我们是超自然的。或许像亨利·史丹利爵士一样,他们会因我们行事与恩召相称而被吸引到基督那里。但愿如此!

 

专心解答下列问题

1.什么是“忍耐”?

2.忍耐的三个要素是什么?

3.请解释亚伯拉罕在忍耐方面如何有突出的表现。

4.请列举其他彰显相同忍耐的圣经例子。

5.有耐心的人会如何与人相处?

6.有耐心的人会如何回应上帝的旨意?

7.耶稣如何实践忍耐的三个要素?

8.在传福音方面,比方法和训练更重要的是什么?请解释。

9.“宽容的爱心”的意思是什么?

10.被译为“爱”的三个普遍的希腊字是什么?请为每一个下定义。

11.在以弗所书4:2节中的“爱”,保罗所用的是哪一个希腊字?

12.上帝如何彰显他的完全(太5:43-48)?

13.上帝对教会的目标是什么(弗4:3)?

14.被译为“竭力”的希腊字,其要求是什么?

15.教会中的合一是如何建立的?我们的责任是什么?请解释。

16.是什么支撑着我们的合一?请解释。

17.根据以弗所书4:4节,圣灵在我们身上的事工是什么?

18.以弗所书4:5节的“信”指的是什么?

19.以弗所书4:5节的“洗”是什么洗礼?请解释。

20.请解释以弗所书4:6节中“超乎众人之上”,“贯乎众人之中”,与“住在众人之内”之意。

 

思考下列原则

1.请回顾忍耐的要素。对于负面的情况,你通常是怎样的回应?对于批评,尤其是对你的动机的批评,你是如何的回应?你如何看待上帝对你生命中的即时计划?参标题“(2)忍耐的榜样”,从基督的榜样中,哪些是你能应用在你自己身上的?上帝容许困难的环境或人进入我们的生命中,我们常为明白其原因而挣扎,并且因此质疑上帝的计划。然而我们是谁,竟然质疑上帝呢?请阅读以赛亚书40:6-31节。把你的注意力从你自己转移上帝那里;他叫我们如鹰展翅上腾,因此我们不会疲乏。

2.根据马太福音5:43-48节,你的信仰的真正考验,在于你是否愿意爱你的邻舍。上帝要我们爱我们的仇敌与邻舍,其中的一些理由是什么?你对你的仇敌是否有真诚的爱?试想有哪些人是你难以相处的;有什么好方法,使你或许能向他们显示你的爱呢?请致力于实行那些方法。


[1] [N.Y.: C. Scribner, 1913], pp. 428-34

[2] The Theological Dictionary of the New Testament;编者: Gerhard Kittel

[3] Gunther Harder, "Spoudazo, Spoude," vol. 7 [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], p. 566


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