信徒在基督里的生命(一)

以弗所书  序言

经文:以弗所书1:1-2

 

海蒂·格林(Hetty Green)被称为美国最大的守财奴。她以非常精明的方式管理所继承的财产,以致她也被视为世上最伟大的女金融家。她在1916年逝世,遗留下的财产多达一亿美元。即便如此,她生平仍然食用凉燕麦,因为她不要花费金钱煮热水。她的儿子也最终因相当轻微的外伤而失去了整支腿,因为她不肯召医生,只是把他带到不同的免费诊疗所去诊治。她有极其丰富的资源,却没有好好的利用它们。

1. 一本关乎财富的书

1)了解我们的财富

以弗所书这卷书是关乎一个信徒在基督里所拥有的财富、丰满和基业。因此,有些人称它为圣经的宝库。在20世纪30年代经济大萧条期间,某些银行限制其客户从自己户口中所能提取的数额。但是上帝不这样运作,他有无限量的资源,随时都可供应他的儿女。以弗所书将教导你关于你的身份、你的财富,以及你要如何为基督的荣耀使用这些财富。

2)我们的财富之量值

在这卷书信中,使徒保罗谈论“他(上帝)丰富的恩典”(1:7),“基督那测不透的丰富”(3:8),以及“他丰盛的荣耀”(3:16)。我们将会看到上帝如何把他的丰盛浇灌在他儿女身上。

保罗也在这书卷里用了几个词语描述我们丰盛的资源。“丰富、丰盛”用了5次,“恩典”12次,“荣耀”8次,“基业”3次,“充满”6次,以及关键词“在基督里”15次。

3)我们的财富之丰满

在基督里,我们“得的基业有何等丰盛的荣耀”(1:18)。保罗祷告,“叫上帝一切所充满的,充满了”我们(3:19)。他也渴望所有信徒知道“基督那测不透的丰富……照着运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切,超过我们所求所想的”(3:820)。上帝有足够的资源涵盖我们一切过去所负的债、今日的债务,以及今后的需要。实际上,上帝已经将他自己(3:19)、基督(4:13)与圣灵(5:18)所充满的一切供应给我们了。

4)我们的财富之保障

我们的财富之保障,是基于它们“在基督里”的事实;这词语在整本以弗所书中重复了15次。我们的财富是安稳的,因为在天父的计划与爱中,基督是安稳的。我们的资源是安稳的,因为上帝已经把它们给了基督。凡上帝所赐予他儿子的也都是我们的,因为我们已经“和基督同作后嗣”(罗8:17)。希伯来书211节指着众信徒说:“所以他称他们为弟兄,也不以为耻。”哥林多前书617节说:“但与主联合的,便是与主成为一灵。”他所拥有的都是我们的,他一切的丰富都供我们自行使用。使徒彼得称它为“不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。”(彼前1:4)。

5)我们的财富之根据

我们在基督里的丰盛并不是我们赚取的。更确切地说,我们之所以有这一切,是由于上帝的怜悯,这是以弗所书一直强调的。我们得以富足,全凭着上帝的旨意(1:5911)、恩典(1:6-7)、荣耀(1:1214)、大能(1:19)、爱(2:4)、所喜悦的旨意(1:5)、预定(1:113:11)、呼召(1:18)、基业(1:18)和善工(2:10)。

2. 一本关乎教会的书

信徒因着在基督里,也就在他的身子里,即教会。以弗所书着重于教会的基本教义,也即教会是什么,并信徒如何在其中运作。

1)教会的奥秘

在以弗所书33节中,保罗阐述有关教会的一个关键思想:“(上帝)用启示使我知道福音的奥秘”;这奥秘“在以前的世代没有叫人知道,像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样”(5节)。6节指出,这奥秘“就是外邦人在基督耶稣里,藉着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。”圣经里所谓的奥秘,是指在过去被隐藏起来的事,如今在新约里启示出来。以弗所书把教会的奥秘呈现出来。以前被隐藏的奥秘(5节),如今向保罗启示了(3节),就是犹太人和外邦人同样在基督的身子里合而为一,即教会。

关于上帝启示的模式,有以下几点。

上帝有永不启示的秘密

申命记2929节说:“隐秘的事是属耶和华我们上帝的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。”上帝选择把某些事启示给人,其余的事仍是奥秘。

上帝有只对信徒启示的秘密

诗篇2514节说:“耶和华与敬畏他的人亲密,他必将自己的约指示他们。”上帝将自己的奥秘启示给信徒。箴言332节说:“正直人为他所亲密(英译:秘密是与正直人的)。”阿摩司书37节说:“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知,就一无所行。”上帝将某些事向所有的人启示;罗马书120节说,每个人都知道某些关乎上帝永能和神性的事,叫人无可推诿。然而,上帝仍保留某些事只让他的儿女知道。例如,门徒知道他人不知道的事,因为天父“将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来”(太11:25)。

上帝有只在新约启示的秘密

新约是给一个新时代的新真理,是上帝启示的神圣秘密。旧约的圣徒详细寻求考察自己所得的启示,为要晓得其中的意思(参 彼前1:10-11);甚至天使也愿意详细查看我们所知道的真理,包括救恩的意义(参 3:9-10;彼前1:12)。保罗肩负了揭示其中大部分奥秘的责任。

2)天国的奥秘

上帝一直都有只对他子民启示的隐蔽奥秘。保罗说:“然而,属血气的人不领会上帝圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透”(林前2:14)。的确,耶稣经常用一个非信徒无法理解的方式说话,以致门徒们问道:“对众人讲话,为什么用比喻呢?”(太13:10)。耶稣回答说:“因为天国的奥秘,只叫你们知道,不叫他们知道”(11节)。34-35节说:“这都是耶稣用比喻对众人说的话;若不用比喻,就不对他们说什么。这是要应验先知的话,说:‘我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来。’”天国的奥秘,在新约时代以前还未完全启示。所以,尽管旧约圣徒对上帝有充足的知识,但他们的理解并不比基督降世以后的人来得完全。

在马太福音1311节中,基督提到“天国的奥秘”。我相信这指的并不是天国本身,乃是天国的形式是个奥秘。

所应许的千禧年国度

旧约已经显明上帝将建立一个地上的国度。旧约常预言弥赛亚会来建立他的国度(创49:10;诗2:6-9;赛9:6-711:10;耶23:5-6;但7:13-1418)。

施洗约翰说:“天国近了,你们应当悔改”(太3:2);基督也同样宣告这件事(太4:17)。耶稣将上帝的国度供予以色列。他以王的身份诞生,博士们承认他是王,彼拉多则以“他宣称为王”这事对质。

因此,有一个王要来建立地上的国度并不是奥秘。不过,没有人知道这国度会被拒绝。犹太首领对基督的评语是:“我们不愿意这个人作我们的王”(路19:14;参约1:10-11)。

地上的国度被延后,是因为以色列拒绝了他们的王。然而,这国度将来会被建立。启示录告诉我们关于基督在地上统治一千年之事(19:120:6)。耶稣必要在一个地上的国度登基为王,以实践他统治的权利。因此上帝给以色列一个国度的应许将会成就,虽然现今因他们拒绝他们的王而被展延。

现今奥秘的国度

旧约没清楚表明王要两次到来,而且这两次的间隔是长久的,所以今天这时代被称作奥秘。今天这时代的一个特征,就是犹太人和外邦人在基督的身体里合而为一,这是旧约不知晓的。以色列不知道由于他们的悖逆,上帝会暂时将他们搁置一旁,以他的名召唤一个新的子民。所以,有关教会时代的一切细节,在新约之前是个奥秘。

那么,基督今天如何作王?虽然他在天上,而且地上的国度仍未来到,但是歌罗西书说在得救的时刻,上帝“救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里”(1:13),而以弗所书却说撒但是“空中掌权者的首领”(2:2)。然而,当我们晓得基督未来的国度是有形质的国度,这矛盾就会消逝。在教会时代,基督的统治主要是在灵里的,即基督在他子民的心里作王。

千禧年国度的重点是外在的,而现今国度的重点则是内在的。就如基督在千禧年国度里将在耶路撒冷登基作王(参 2:6-9),他现今则在圣徒心里登基作王(参 10:9-10);前者是外在的,后者是内在的。就如他到时会给全世界带来外在的和平(参 2:432:17;弥4:3),他今天在信徒的生命里给他们带来内在的平安(参 14:2716:33;腓4:7)。就如在将来的国度里他会施予恩典(参 19:21-2552:10;耶23:6),今天他向信靠他的人就已经这么做了(参 4:12;罗10:1013;帖后2:13)。就如他将来会赐予外在的欢乐和喜乐(参 35:1-26-7),他现今也在他自己的子民身上赐下这些祝福(参 15:13;加5:22;弗1:3)。

旧约所谈论的国度,就是将在千禧年全然显现的国度,现今只是部分的存在。正如彼得在五旬节那天讲道时解释,在耶路撒冷刚发生的奇妙事件(参 2:1-13),是约珥有关千禧年国度预言的预演。他说:“上帝说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的,你们的儿女要说预言,你们的少年人要见异象,老年人要作异梦”(徒2:16-17;参珥2:28-32)。

在这奥秘的国度中,已经有许多其他的奥秘被揭示了(太13:11):基督的内住(西1:26-27)、上帝的儿子道成肉身(西2:2-3;提前3:16)、以色列对弥赛亚的不信和拒绝(罗11:25)、罪孽(帖后2:7)、巴比伦(即,末世可怕与恶劣的经济和信仰体系,参启17)、信徒的合一(弗3:3-6)、教会为基督的新妇(弗5:24-32),以及教会被提(林前15:51-52)等。当基督在荣耀里回来时,这奥秘的时代就会结束。

3)教会的隐喻

以弗所书使用人体的隐喻来喻表教会。

 

隐喻是引用另一个有相同特征的事物,为某事物下定义。教会犹如人体,因为两者都是有机体,有连环的系统。作为基督身体的成员,上帝的生命在我们里面流露;我们是紧密地联合在一起的。若有信徒不做他分内的事,整个身体将受影响;而当基督的身体有故障时,世界将会看基督为残缺的。身体必须是健康和完整的,叫我们“得以长大成人,满有基督长成的身量”(弗4:13)。作为基督身子的教会,必须像他道成肉身时那样有效的运作。从某种意义上说,教会是“第二身子”,道成肉身的基督是“第一身子”。

同义词

圣经也使用其他隐喻描述教会。除了“身子”以外,新约所使用的每一个的隐喻也都曾在旧约中被使用。

新妇:用于以色列,何西阿书1:13:5;用于教会,以弗所书5:22-33

葡萄藤:用于以色列,以赛亚书5:1-7;用于教会,约翰福音15:1-8

羊群:用于以色列,以赛亚书40:11;用于教会,如约翰福音10:1-16

国度:用于以色列,出埃及记19:6;用于教会,歌罗西书1:13

家人:用于以色列,何西阿书1:10;用于教会,以弗所书2:19

建筑物:用于以色列,以西结书9:943:10;用于教会,以弗所书2:20-22、彼得前书2:5

区别

除了“身子”的隐喻之外,以色列和教会的隐喻是同义的。身体的概念是一个只为教会时代保留的独特真理。我们是基督能将自己彰显给世界的身体,这也就是为什么我们借着他所赐的恩赐,在身子里恰当地运作是这么的重要(罗12:3-8;林前12:4-11;弗4:11-13)。只有当我们如此行,基督在教会里才满有成长的身量(弗4:13)。

教会所有隐喻的关键就是合一。我们是同一个丈夫的妻子、同一个牧人的羊群、同一棵葡萄藤的一束枝子、同一位君王的国度、同一位天父的一家人、同一块房角石的一栋建筑物、同一个元首的肢体。然而,“身子”是教会如何运作最完整的说明,因为它同时阐明多样化和互相依赖的概念。

课内容

一、保罗权柄的双重来源

奉上帝旨意,作基督耶稣使徒的保罗。1节上)

1. 保罗其人

1)信主以前

保罗是便雅悯支派的人(腓3:5),可能是以支派中最显著的成员扫罗作他的名字。他成为一个拉比,在著名的教师迦玛列门下受教(徒22:3)。此外,有些人相信保罗是公会的成员之一。无论如何,他是犹太教中最热衷于反基督教领袖者当中之一(徒22:4-5)。他非常憎恶基督徒,但是在前往大马士革捉拿基督徒的途中,突然被主拦住,主将保罗改变成福音的使者(徒9:1-15)。

2)信主以后

保罗在阿拉伯和大马士革逗留了三年(加1:17-18),然后与巴拿巴、西门、路求和马念在安提阿教会侍奉(徒13:1)。主就是在安提阿对那里的教会领袖说:“要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了”(徒13:2-3)。这就是保罗向外邦人传福音的第一个宣教旅程的开始。

 

                                                                                     

以弗所书只是为以弗所的教会而写的吗?

这书信的最好手抄本并没有包含“在以弗所”这几个字(1:1),有些稿卷反倒在那里留下空格。书卷中也没提出任何关乎以弗所当地的事,例如当地的人物或会众。多数学者相信这书信是写给小亚细亚各教会传阅的;若是如此,信上的空格即是为每一个教会填写自己的名字而留下的。有些人也相信保罗写给老底嘉教会的书信(西4:16)或许就是以弗所书,被传遍到士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄和以弗所一带(参启2-3)。书信中普遍性的内容意味着这卷书或许是先抵达以弗所,然后才传到其他的教会的。

                                                                                     

 

2. 保罗的凭证

1)保罗的使徒身份

保罗自称是个带着上帝信息而来的使徒(1:1),他是14位拥有使徒职分其中之一。起初,基督有12个使徒。犹大背弃之后,马提亚加入其中,成为第13个(徒1:15-26)。保罗是第14个。

众使徒是教会的根基(2:20)。上帝用其中一些,包括保罗,以写作圣经(约14:26;徒2:42;彼后3:15-16)。然而,一旦教会建立之后,圣经的规范也就截止了,使徒这职分也不再需要了。

保罗的凭证仅仅就是:他是“奉上帝旨意,作基督耶稣使徒的”单凭这一句,就足以给他权柄命令信徒听他的话。

2)保罗的态度

保罗不是因爱慕虚荣而自称是使徒,因为他在哥林多前书1510节说:“然而我今日成了何等人,是蒙上帝的恩才成的。”在他写给提摩太的第一封书信中,他说:“我感谢那给我力量的我们主基督耶稣,因他以我有忠心,派我服侍他。我从前是亵渎上帝的,逼迫人的,侮慢人的……‘基督耶稣降世,为要拯救罪人’……在罪人中我是个罪魁”(1:12-1315)。

3)保罗作使徒的确实性

保罗独特的呼召:保罗蒙上帝的差遣,把福音传给外邦人(徒9:15)。

保罗与基督的独特关系:上帝把保罗改变成基督的奴仆;他不再为自己而活,他说:“因我活着就是基督,我死了就有益处”(腓1:21)。

保罗独特的能力:身为使徒,保罗以耶稣基督的大能侍奉(参 13:1114:319:11-12)。

4)保罗处理事情的方式

除了腓立比书、帖撒罗尼迦前后书和腓利门书之外,保罗在他书信的开篇都声明自己作使徒的身份,其中的一个原因是要维护他作使徒的权柄。由于他不是原有的十二使徒之一,有些人就因此贬低他的身份。保罗仍然明确他作使徒的条件,他说:“我不是使徒吗?我不是见过我们的主耶稣吗?你们不是我在主里面所作之工吗?”(林前9:1)。

3.保罗的使命

使徒们执行特殊的任务。

①他们传扬福音(林前1:17)。

②他们教导和祷告(徒6:4)。

③他们行神迹奇事(林后12:12)。

④他们为教会造就领袖(使14:23)。

⑤他们记述上帝的话语(弗1:1)。

二、受书人:信徒

1. 信徒的双重身分

“在以弗所的圣徒,就是在基督耶稣里有忠心的人。”(1b节)

信徒们被称为“圣徒”和“忠心的人”,以强调他们生命中属神与属人的两个人层面。从属神的层面而言,上帝使信徒成为圣洁;从属人的层面来说,人有操练信心的责任。上帝已经使每个基督徒成圣,因此每个基督徒都是圣徒;同样的,每个基督徒的生命都应该有忠心的特质。

2. 信徒的双重祝福

“愿恩惠、平安。”(2a节)

保罗这样的问安方式,在第1世纪的信徒中是普遍的。“恩惠”这词(希腊文charis)指的是不配得的恩典。上帝的恩慈使他向不配得的人施予他的恩惠。因此作为一个问候语,charis有丰富的神学意义,这与我们今日所用的“你好”(hello)不同,因为后者只是感叹或惊讶的表达。

“平安”(希腊文eirene)是上帝恩惠必然的结果。我们有平安,因为上帝已将他的恩惠赐予我们。恩惠是祝福的源头,而平安是一个蒙上帝赐予恩惠之人的一种持续状态。

3. 祝福的双重来源

“从上帝我们的父和主耶稣基督。”(2a节)

我们丰盛的财富之源头是上帝。保罗的渴望,乃是基督徒明白上帝的恩惠并拥有他的平安。以弗所书就是这渴望的产品。

专心解答下列问题

1. 为什么有人称以弗所书为信徒的银行?

2. 以弗所书的哪三节经文强调了上帝的丰盛?

3. 请列出用以描述我们丰盛财富的不同词语。

4. 请解释我们为什么对自己的属灵丰盛有保障。

5. 请解释教会为什么被视为一个奥秘。

6. 圣经的奥秘,指的是什么?

7. 请叙述上帝启示的模式。

8. 基督为什么用比喻讲道(太13:10-1134-35)?

9. 旧约对上帝国度的预言是什么?

10.国度原本是给谁提供的(太4:17)?

11.弥赛亚在地上的国度为什么被延后?

12我们如何能说基督今天在统治这世界?

13.基督今天的统治,和他在千禧年国度的统治有何分别?

14.隐喻的定义是什么?

15.用以描述教会的七个主要隐喻是什么?

16.新约里用以描述教会的隐喻,哪一个是不曾在旧约里出现的?

17.以弗所书是为谁写的?请解释。

18.保罗为什么经常在他书信的开篇表明他是使徒?

19.请列出保罗与其他使徒所执行的五项职责。

20.“圣徒”和“忠心的人”(弗1:1),这两个词语所特别强调的是什么?

思考下列原则

1. 请查看字典给“营养不良”的定义。根据这定义,你要如何给属灵的营养不良下定义呢?请教一些成熟的基督徒朋友,他们在与上帝同行的事上如何避免属灵的营养不良?然后在祷告中祈求上帝向你显示你生命中软弱之处。一旦认出哪些营养不良的地方,你要确立具体的措施给予纠正。

2. 为什么人体的隐喻对教会而言是这么的恰当?当你自己身体的某一部分无法照常运作时,它将如何影响你的全身?当个别的信徒不操作时,基督的身体将会受到什么影响?请阅读罗马书12:3-8和哥林多前书12:1-31。借着你和他人察验你的长处,然后确定你的属灵恩赐是什么。你是否在操练你的属灵恩赐以造就教会?若不是,要意识到因你缺乏参与,教会在世上的事工正如何受到影响,并且计划立刻改变现况。


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