FEP 09释经讲道的范例②（字幕文本）
释经讲道基础（Fundamentals of Expository Preaching）
发现释经讲道的结果、含义、标志和范例
Discover the Consequences, Meaning, Marks, and Method of Expository Preaching
点击此处 视频
释经讲道的范例②（史蒂夫·劳森）
在今天的开始，我确实感到有必要提醒大家，今天是8月24日，16世纪的今天，圣巴托洛缪大屠杀发生了。加尔文在世的时候，胡格诺派（Huguenots）在法国形成。他死后，胡格诺派遭遇大屠杀，这是教会历史上最悲惨的日子之一。但是，之所以要提到这一点，是因为那些持改教信仰的法国信徒付出了高昂的代价，那些传道人如此忠诚和勇敢地传讲神的话语，不是在美国的圣经地带，而是在一个非常困难的地方。神要求我们每个人都有同样程度的委身。我们可能不会身处一个类似的、必须流血牺牲的地方，但我始终相信，我们需要像他们一样委身于这些真理并致力于传播这些真理。
在多年后的1662年8月24日，也就是所谓的“大驱逐日”（The Great Ejection），当圣徒，对不起，是当查理二世流亡归来成为英格兰国王的同时，他也因此成为了英格兰教会的元首，并颁布了统一法案来管理每一个教会，要求每一个教会都遵循他规定的崇拜模式。清教徒中有两千人拒绝这样作，一天之内他们都被赶出了教会。当他们被埋葬时，甚至不允许被葬在城内。当你今天去伦敦的时候，他们中的许多人都被埋葬在邦希田园（Bunhill Field），那时，这是伦敦的城外，正如基督在城外被钉死。这代表着一种被拒绝，一种被侮辱，甚至在伦敦的城市范围内，他们得不到体面的埋葬。因此，我们以这样虔诚的人为榜样，这就是为什么我不可能试着去做一个奶油小生般的事工，在一群人面前做一个舞台艺人，因为那些先驱所付出的代价，甚至是生命。这代价在我看来太高，所以我不想只是琐碎和肤浅地在人面前卖弄，试图讨人喜欢。
所以今天对我是个提醒，我也把它传给你们。几年前，那是三年前，我在苏格兰，在伊恩·默里（Iain Murray）的家吃饭。当我们坐下来吃饭时，只有他们夫妇俩和我，我深感荣幸。你知道，他曾经是钟马田的副手，多年来一直担任真理之旌旗出版社（Banner of Truth）的主编。当我们坐下来的时候，他带领我们灵修，他看着我说，“你知道今天是什么日子吗”，那天是8月24日。我说：“是的，先生，我知道今天是什么日子。”所以那天晚上，当他在餐桌上带领灵修时，他回顾了这个日子的一些历史事实和这个日子——这个日子！——在教会历史上的意义。从很多方面来说，这个日子类似于10月31日，在1517年的这一天，当时路德将他的95条 钉在维滕堡（Wittenberg）城堡教堂的门上。
所以，这是神的美意，让我们在这一天见面，在这一天结课。愿我们像那些勇敢的胡格诺派信徒一样，那一天在法国手举旗帜和火炬，献出他们的生命，为信仰遭受屠杀。也愿我们像清教徒那样，有时对一个人来说，最伟大的事情就是他因着持守自己的信仰（这信仰为当时的世代所不容），而被赶出了祂的教会。
所以我想从我们昨天停下的地方讲起，我们谈到释经讲道的范例。我们已经讲了含义，它是什么，它不是什么。我们已经看了这些标志，释经讲道的10个标志，现在我想继续看释经讲道的范例，我想从圣经中找到我的范例。我相信这些例子为我们树立了典范，我相信它们是神所喜悦我采用的讲道方式。我相信圣经应该以某种特定的方式被传讲，而这种方式是由圣经本身来设立的，圣经向我们展示了圣经该如何被传讲。熟悉圣经并有正确的理解是一回事，以神的话语自身所示范和提出的方式来宣讲圣经是另一回事。
释经讲道的范例：以斯拉（00:06:28）
所以这些例子是非常重要的，我认为我们看到的是，在旧约和新约中，在如何宣讲神话语的基本原则上，有一种统一的方式。 请跟我一起翻到尼希米记8章，来看看旧约中释经讲道的标志性经文。任何一本关于释经讲道的书，即便不强调这段经文，至少也会认同并提及它。这是旧约中释经讲道的典型例子，这段经文吸引我的不仅是范例本身，还有它引起的反响，这段经文对圣经阐述的结果是，在耶路撒冷的水门发生了一场复兴。
这场复兴不是人为的，不是由某个委员会计划的，也不是由某个宗派宣布的。这真是从天而降，神所默示的复兴，临到人们的心，我认为我们从中学习到，复兴总是始于宣讲和阐释神的道。复兴，大觉醒（Great Awakening），以及宗教改革，总是由对宣讲神话语的回归开启的。这在今时今日也是如此。
所以从第1节开始，让我们只是稍微地往下解读一下这段经文。这是以斯拉在水门。我们在第1节读到，“那时，他们如同一人聚集。”这是一次非常大规模的聚会。我们很容易就草草读过这句，但解经家告诉我们，大概有4.2万人聚集在这里。这是一个庞大的聚会。
同样令人惊奇的是，他们如同一人聚集。他们没有分裂成不同的派系，不同的团体，而是团结的、目标一致的。他们在同一个地方，在水门，也就是耶路撒冷东边，同心合意。他们请文士以斯拉把律法书带来。这是每个传道人的梦想。我的意思是，这就像“掐我一下，看我是不是在做梦？”人们开始不停喊叫：“带书来，带书来。”他们乞求以斯拉把书带来，他们问对人了，因为他们知道以斯拉了解神的话。在水门，现在不是平民秀的时间。而是一个深深扎根于神话语的人，挺身而出，宣讲这道的时刻。
如果你愿意的话，可以翻回到以斯拉记，到以斯拉记7:10。这是一句值得我们关注一下的经文。因为我在以斯拉记7:10中看到你，在其中看见我。以斯拉记7:10需要成为我们生活的足迹，应该是我们生命的轮廓。以斯拉记7:10给出了他们为什么请求以斯拉的背景。
以斯拉记7:10发生在14年前。14年来，率先回到耶路撒冷的以斯拉，一直在研读神的道。注意到以斯拉记7:10，因为以斯拉已经定志。这是一个非常强烈的表达，立定心志。意思是，下定决心做这一件事，就像爱德华兹的立志（Resolutions）。这要求人坚定委身，单一专注，不受任何杂事搅扰。这就像是说，我就做这一件事。
以斯拉立定了心志。你认识多少人真正专注于神的事？以斯拉立定了心志。现在，有三件事。第一，考究耶和华的律法。第二，遵行律法。第三，教训律法。顺序非常重要。顺序不能更改。
我们必须先钻研它，然后必须实践它，然后必须传讲它。这就在以斯拉的生命中所发生的事，那就是他学习耶和华的律法。这个动词，定志，代表了他在这三个方面的所作所为。他一心钻研耶和华的律法。这意味着他竭尽全力去挖掘神话语中的真理。
他刻苦钻研。他没有一丝偷工减料。在当时的以色列中，他为宣讲神的道作了最充分的准备。他钻研得比那里的任何人都深。
这让我想起了约翰·派博（John Piper）的话。“每一位牧师工作的核心都是钻研书卷。”你可以称之为阅读、默想、反思、深思、学习、解释，或任何叫法。我们工作的主要及核心部分是从一卷书中斟酌神的意思，然后靠着圣灵的力量来宣讲它。
这就是以斯拉所作的。这就是你来到这个学校所要开始作的。这里是你定志钻研神话语的地方。可见勤奋、严谨地钻研神的话，是件何等重要的事。
我可以这么说。你余生事工的广度将与你钻研的深度密不可分。约翰·麦克阿瑟也说过，你负责深度，让神掌管广度。你充实讲坛，让神带人填满教会。以斯拉是个立定心志钻研的人，刻苦钻研的人。在钻研耶和华的律法上，没有捷径。
第二，实践它，把它融入到他自己的生活中，花精力将神的话植入他的灵魂中。然后，第三，教导它，成为一个熟练的圣经教师。而他只要成为他所学内容的代言人。除了他所学的内容以外，他没有什么别的可说。
我想起查尔斯·霍奇（Charles Hodge），那位19世纪杰出的普林斯顿神学家，当时担任普林斯顿大学（Princeton）神学期刊的编辑，19世纪的普林斯顿是一座建在山上的城、一个拥有卓越神学实力的地方。在期刊的50周年纪念日，在他生命的尽头，查尔斯·霍奇写了一篇文章讲述他监制这本神学杂志的50年，他说：“我很谦卑地说，但又很自豪地说，我从来没有一个原创的想法。”
他把自己仅仅看成是一个被托付以神话语的使者。作为或许是美国有史以来最伟大的神学家之一，他认为自己是一个从未有过原创思想的人。换句话说，他所说的一切都源于他对神话语的研究，勤奋的研究。我希望在对神话语的诠释上，你永远不会有创新的想法，并且你将满足于仅仅重复神借着他的话语所教导你的事。
所以以斯拉，在水门讲道之前的14年间，翻开部部经卷，学习，钻研经文，领会其含义，将经文融入他的灵魂，将经文应用到他自己的生活中，这些年来忠心地教导经文，成为一本真正意义上的活的圣经。一些注释家认为诗篇119章是以斯拉写的。我们不知道诗篇119章的作者是谁，但许多学者推断其很可能是以斯拉，因为没有人像以斯拉那样了解神的话。
因此，当人们请以斯拉来的时候，他们在对的时间请了对的人。谁比其他人都更了解圣经？他是我们要找的人。他是那个需要挺身而出，去宣讲神话语的人。
所以回到尼希米记8章，我想告诉你们以斯拉这篇释经讲道的一些显著标志。这个叙述为我们设立了一个典范，我们应该在我们自己的事工中付诸实践。
1. 以圣经为中心的释经讲道
我要你注意的第一点是，这是一个以圣经为中心的解经。注意第3节，他，指的是以斯拉，读它，指的是律法书，在水门前的宽阔处。他从神的话开始，我们后面将看到，他一直围绕着神的话。他所说的一切，都是从神的话开始，从神的话发出。这是对神话语的公开阐释。正如我们将要看到的，他读了它，解释了它，并用它劝勉。
现在，只想强调一下这篇释经讲道是多么以圣经为中心，如果你的圣经是翻开的，我想让你关注贯穿这段经文的主线。在这段叙事中，有这么一个反复出现的记号让我们看到了神话语的首要性和中心性。我很快会把它指给你们看。
在第1节，人们请以斯拉，“把摩西的律法书带来。”第2节，以斯拉带来了律法书。第3节，他读它，指的是法律书。第3节，所有的人都侧耳倾听律法书。第5节，以斯拉展开这书。第7节利未人使百姓明白律法。第8节，念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。第9节，他们听到了律法书上的话。第12节，他们明白所教训他们的话。
我希望你能在这段经文中看到神话语的主导地位。祭坛上放了太多的炸药棒，以至于当圣灵之火降临时，就爆炸了。那一天，人们听到了很多很多真理。神的话语是这整段经文的中心。
当他读神的话时，希望我们不会认为这只是一种单调的读经，一种不带感情的读经，没有什么比这更错误的了。在第3节，当说到他读律法书时，“读”这个词是希伯来语的קָרָא。这是又一个例子，说明为什么我们必须学习圣经原文语言，必须能够进行字义研究，并且能够提炼出精华，在我们宣讲神的话语时将它们呈现出来。“读”这个词很重要，因为在希伯来语中，它的意思是大声呼喊。有时翻译成“咆哮”的意思，像狮子一样咆哮。
这个词用来表示宣告。以斯拉读神的话时，带着激情，带着强烈，带着炽热的情感，这突出了他所读内容的重要性。不幸的是，我在一些教会（看到），牧师在通知事项时比读神的话时兴奋得多，如果他们还有读经环节的话。
同一个词，קָרָא，也出现在约拿书3:2。让我读这节经文，然后在第4节，也出现了（这个词）。神对约拿说，“你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民，קָרָא，宣告我所吩咐你的话。”在第4节中，约拿走遍全城，他קָרָא。《新美国标准圣经》（NASB）将其译作cried out（喊道）。他喊着说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”
我可以向你保证，当这个人在街上行走时——顺便说一句，他实际上是一个光杆司令，因为除了圣经，他一无所有——没有挨家挨户的调查，也没有敬拜团跟着他。没有投影仪，背景中没有电梯音乐。只有一个人，一本书。仅此而已。
一个人，一本书，仅此而已。没有幻灯片，没有娱乐，没有笑话和可乐，没有福音噱头，没有技巧。只有קָרָא，喊着说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了。”这正是尼希米记8:3中所用的词。以斯拉读神的话，用从心底发出的声音读。我在神学院时，老师说，小伙子，如果你想让人厌烦，就用莎士比亚来烦他们。别用圣经来烦他们。
司布真说，在我们垂死之际，挥之不去的将是我们枯燥的讲道，我们毫无感情的讲道，我们对名望的追逐。与其对人们说，你们快死了，要逃命，飞奔向基督，不如用火热朴实的话告诉他们，将来的忿怒和主耶稣基督的爱。
这是一个以圣经为中心的信息。如果我们能从尼希米记8章中学到什么，那就是，它是一个以圣经为中心，以经文驱动的释经讲道。我想说的是，在美国的土地上，我们再也不会有伟大的觉醒了，我们永远不会在美国大地上嗅到另一个大觉醒，除非在这片土地上涌现出一支传道人的队伍，这些人将קָרָא，宣告和传扬神的道，并摒弃他们愚蠢的例子，摒弃他们对神空洞的、小家子气的描述，而是勇气十足地传讲神的话。
2. 一个长篇幅的释经讲道
第二，在第3节中，我们看到这是一个长篇幅的释经讲道。我们看到他们从清早其读律法书一直到晌午。你可以算一算。这是个六小时的释经讲道。
当我们学习叙述文体时，有些内容是描述性的，有些是规定性的。这句经文是描述性的，从某种意义上说，它告诉我们发生了什么。这并不是规定性的，告诉我们每一个讲道都必须有六个小时的解经。
听众：感谢神。
是啊，感谢神。我不知道，那将是团体讲道。但是，我认为有一个不变的原则，这至少是一个“成人餐”的释经讲道（而非“儿童餐”）。作解经讲道需要花些时间。讲道中需要花一些时间给出介绍、过渡、论点、经文解释、字义研究、串珠、历史背景、主题背景、作者意图、应用、举例、劝告、说服、福音邀请、结论、谴责、责备、对质、鼓励、建造。这确实需要花一些时间。
我会把一些讲道比作一个作物喷粉机，当它们本应该传达一个像波音747那般量级的信息。对于一个作物喷粉机，它只需要一小块地就可以降落，它需要一小块地就可以起飞，在地面上空四处嗡嗡叫一会儿，然后着陆。真正的释经讲道确实需要一些时间，这样才能让信息有深度和广度。这就是我们需要的。那是一个长篇幅的释经讲道。
在我之前引用的那本书，Why Johnny Can't Preach（《为何强尼不能讲道》）中，作者大卫·戈登（David Gordon）说：“我们一群人几年前去匹兹堡的海因茨大厅（Heinz Hall）听这位指挥家演奏勃拉姆斯的《安魂曲》。演出结束时，观众中一片安静。随着三重钢琴的最后几小节和合唱团轻吟最后的乐章直到结尾，掌声没有立刻响起，因为全场观众都着迷了，因为全场观众都被对这部巨作的精湛诠释迷住了。没有人想早10分钟离开，也没有人在结束前10分钟看手表。我们所有人都乐意留下来再多听半个小时，当演出结束时，我们感到难过。
“当我们经历了一件做得很好的事情时，我们会沉浸其中，因为享受这一刻，我们会忽略时间的流逝。当一个演讲者有重要的话要说，并富有条理地向观众阐明它的重要性，他会得到相似的反应。人们不看手表，不清喉咙，不伸懒腰，也不做一些其他不耐烦的小动作。但是，如果那个演讲百无聊赖、漫无边际、杂乱无章、目的不明、不鼓舞人心，即便10分钟也如永恒。
“相反，我听过有些牧者的讲道，结束时我还意犹未尽。他们的整个讲道如此精彩，如此深思熟虑，如此忠实原文，却不卖弄学问，如此有洞察力又不独特古怪，如此井井有条，如此一气呵成，如此的挑战和滋养我的灵魂，以至于我不想它结束。我意识到讲道的长度不是用分钟来衡量的，而是用听众失去兴趣后的时间来衡量的。那长度指的是在听者失去兴趣之后，牧师继续讲的时间，前提是他首先激发了听众们的兴趣。”（以上是是引用那本书里面的话）
这真的不是讲道的长度。而是讲道的质量、激情、真理、影响。如果你讲一个很差的信息，五分钟对听众来说就好像是那么长。当你被圣灵得着，宣讲神的真理，只要你头脑清晰，能运用各样的方式，你就可以满有能力地传讲神的话。我向你们保证，人们会沉浸其中，当讲道结束时，他们会若有所失。这是一个长篇幅的释经讲道。我们不需要更短的信息，我们需要更好的信息。
3. 讲员摆出权威的姿态
第三，权威的姿态。他（以斯拉）摆出权威的架势。注意第4节，文士以斯拉站在为这事特备的木台上。他站在一个升高的平台上，一副颇有威严的架势。请注意，他不是坐在凳子上闲聊。他没有四处走动，像一只在炫耀的孔雀。他站着，站在一个木制的讲台上。他摆出威严的姿态。
我们继续在第4节读到，有十三位属灵领袖分站在他两边，右边六个，左边七个。这也增添了他的威严。他们团结一致地站在以斯拉身边，就像他两边厚重的书立一样。以斯拉讲道时，他们如同一人站立着。
这就像是在五旬节，当其他十一位使徒推举彼得上前。他们与他同心，和彼得站在一起。然后，在第5节，以斯拉展开了这本（律法）书。没有比在所有人眼前打开这本书更具权威的姿态了。这只是我的一个脚注。有时人们问我，你认为我拿着我的iPad讲道可以吗？我更希望你拿出权威的架势，打开圣经，打开那本书。让人们看到你所获得的信息是来自这本书，来自圣经。拿着iPad让人觉得你的信息是来自ESPN。所以，这并不是说你不能用iPad来讲道，而是说“一本翻开的圣经”是有意义的，牧师看一本翻开的圣经，这个举动也是有意义的，我认为这在一定程度上会使人敬尊。
以斯拉在众民眼前展开了这本书，因为他站在众民之上。这不是横向分享。而他站在高处这个事实，也表明这是一个从上头来的的垂直信息。以斯拉不是提出建议或优选，他带来了神的律法，他以权威的姿态，以命令的口吻这么做。他不是把自己摆成某个人的生活导师，而是神真理的指导性宣告者。
约翰·加尔文明白这一点，他说：“我们对圣经要有和对神一样的敬畏，因为圣经是唯独神自己发出的话，没有掺杂任何人的想法。”帕克（T.H.L.Parker）是研究加尔文讲道的大权威，他解释道，“对加尔文来说，圣经的信息是至高的权威，掌管会众，也掌管传道人。加尔文的谦卑表现在他对这个权威的顺服。”
人们的反应如何呢？看看这节的结尾。当他打开书，这是原因，所有的人都站了起来，这是结果。这里有因果关系。当传道人对神的话语认真时，会众对神的话语也变得认真。当牧师走上讲坛，开始说笑话时，人们很难认真对待他要说的话。
所有的人都本能地站起来。立刻，他们心怀敬畏站起来。他们站在那里，认识到圣经有权威掌管他们的生活。这表明他们认识到，神的话语对他们的生命具有至高无上的权威。
他们知道自己听到了永活之神的声音。他们知道，当圣经说话时，神就说话。他们不能一直坐着。这样一种权威性的释经讲道，必须在现今的讲坛上得到恢复。我们回忆在登山宝训的结尾，我们在马太福音7:28-29中读到，耶稣教训他们，正像有权柄的人。
提多书2:15中，保罗告诉提多该如何讲道，“这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人，不可叫人轻看你。”这对你们中的许多人来说都会是一个挑战，因为你们作为一个年轻人去牧养教会，在那里，你的长老会上的每个人都比你年长，同工中的领袖每个人都比你老，教会的创始成员还留在教会，他们的态度是，你来之前这是我的教会，你走之后这还是我的教会。当我们被空投到像这样的地方作工时，有时会有一种惧怕感。但是我们必须记住，当我们站着传讲神的话，宣讲“主如此说”时，我们就被授予了一种权柄，如果你的信息是以经文为驱动、以圣经为中心的释经讲道，你就会带着权柄讲道。
马丁·路德曾说：“讲坛是神话语的宝座，是神借以掌管祂教会的宝座。”钟马田也谈到权柄对合乎圣经的讲道的必要性，他写道，“任何关于教会历史的研究，特别是任何关于伟大复兴或觉醒时期的研究，都首先表明了这一事实，即基督教会在所有这些时期都带着权柄讲道。所有复兴运动的最大特点就是传道人的权柄。”
听着，对于有些事情，我们不只是讲教义的；我们是像斗犬一样坚持教义的。这就是传道人的权柄。这就是传讲神话语的权柄。当然，我们必须用温柔的心和谦卑的灵来传讲。我们不能恐吓人，也不能对他们粗暴无礼。但是，我认为我们有太多老好人般的小传道人，太多老好人般的小圣经教师，我们没有足够的人像狮子吼叫那样带着权柄讲道，并且不断地重申，“耶和华如此说，耶和华如此说。”
4. 一个高举神的释经讲道
第四，这是一个高举神的释经讲道。这是一个高举神的释经讲道。注意第6节，以斯拉称颂耶和华至大的神。这是他讲道的主题，整个释经讲道都是对神的赞美。整个释经讲道就如同神的加冕礼。这就是约翰·派博所说的，“我们蒙召做高举神的释经者。当我们讲道时，我们要常常称颂耶和华，赞美他的名，尊崇他的荣耀。”
注意，这里强调的是至大的神。以斯拉称颂耶和华，至大的神。他的讲道是以神为中心，荣耀神，高举神的。这个释经讲道在人们的眼前和心中树立了神当有的地位。在他（以斯拉）读经和释经的全过程中，他认识到了这一点，并传达了神的大而可畏。他在称颂神，至大的神。
注意第6节中人们的反应。同样，这是因果关系。当传道人赞美耶和华至大的神时，这对会众有什么影响呢？众民，不单是前排的人，而是所有人，自上而下，应声说，“阿们，阿们。”
讲道的果效是提高人们对神的热情。这就是爱德华兹在《大觉醒》（Great Awakening）中所说的，传道者有责任唤起听众的情感，这样的情感应该建立在值得动情的事物上。我的意思是，不是建立在足球比赛或是篮球比赛上，而是要建立在福音和创造天地的至大神的真理之上。只有当神所赋予人的热情和情感以应有的方式被唤起并倾注于神时，这才是正确的、恰当的。
众民说，“阿们，阿们。”他们心里同意，并口里承认。听着，伟大的讲道会激起这样的感情。伟大的讲道使人们激情澎湃，伟大的讲道使人们的骨头和心灵都燃烧。
高层次的神学产生高层次的赞美。高举神的态度带来对神的高度敬拜，我们所说的不是高派教会的礼拜仪式，就像圣公会那样。我们所说的是高境界的崇拜，意味着我们，提升我们的心灵，思念神的事情，对神有正确和恰当的热情。你知道“热情”这个词是什么意思吗？（意思是）en theos，在主里。
这个敬拜不是瞎子带领瞎子。这敬拜是一个被神话语点燃的人在宣读神的话，我们稍后将看到，解释它。慕迪（D. L. Moody）曾说：“如果你想让会众席火热起来，就要在讲坛上点火。”那天，站在讲坛上的以斯拉心中有一团烈火，已经熊熊燃烧14年了。
神为这个时刻创造了以斯拉，也为他预备了这一时刻。他的一生都在为这一时刻做准备，尽管他并不知道。但神看见他的信实，看见他的勤勉。因为他在私下里倾注时间精力学习，钻研这些经卷，在预定的时刻，神就抬举他，让他站在4.2万人面前（讲道），在这个战略性的时刻。以斯拉不知道这一刻将会来临，但他已经准备好了，他已经做好准备迎接神要加添给他的任何机遇挑战。并且众民应声说，“阿们，阿们。”
他们还举起手来，好像要伸手触天领受神的话。然后就低下头。这意味着他们跪下了。他们在显明给他们的荣耀重压之下，先站立，后屈身。
博爱思（James Montgomery Boice）称之为“跷跷板效应”，一种跷跷板效应。我们在操场上看到过孩子们玩跷跷板，博伊斯举例说，当一端往上时，另一端就向下。当这一端上升时，另一端就下降。你不可能让两边同时翘起来。他接着说：“当神被高举，人就谦卑下来。但如果你有一个以人为中心，讨人喜欢的事工，神就被废黜了，神就被贬低了。”
以斯拉高举神，高举释经，人们直觉地意识到了这一点，便低下头来。现在注意，（他们）面伏于地敬拜耶和华。在任何教会中，敬拜领袖总是手持圣经、宣讲圣经的人。另一种人只是音乐领袖。任何教会，任何人可以找到的最崇高的敬拜，是俯伏在神的话语之下的。这里的众民俯伏敬拜他们的主，敬拜耶和华，看哪，面伏于地。他们再也不能比这卑微了，因为神是如此的被高举。“敬拜”这个词在这里意思是俯伏在地上，这正是他们所做的。他们像伐下来的木头一样倒在地上。
我想再读一遍爱德华兹的这句话。我们都想成为乔纳森·爱德华兹。我们爱乔纳森·爱德华兹。听听他对讲道的理解。“我认为牧者们不应该为过多唤起听者的情感而受到指责。如果他们所爱的对象是配得这份爱，并且他们爱的深度与所爱对象的重要性相称。我认为我正在履行我的职责，那就是尽我所能地提高听众的情感，只要他们唯独是被真理所感动。我知道长期以来，鄙视非常认真的讲道方式一直是一种时尚，只有那些表现出博学多才、善于推理、有着正确的方法和语言的人，才被视为有价值的传道人。但在我谦卑地认为，这是缺乏理解。”换句话说，爱德华兹的意思是，那些只想给人们灌输头脑知识、认知信息和成堆资料的传道人，他们并不理解什么是真正的讲道。真正的讲道，不仅能给人知识，还必须点燃心灵，否则就不是讲道了。
一个星期天晚上，在恩典社区教会，我坐在约翰·麦克阿瑟旁边。那天晚上是另一个人讲道。这是一篇信息，10分钟就像是永恒的，我决定不对麦克阿瑟博士说任何话。我记得当讲道结束的时候，我确信他表现出了极大的克制，他只是看着我说，“没有亮点。”没有亮点，没有感动。对心灵没有触动。只是一个释经摘要。
5. 一个解释性的讲道
第五点。这是一个解释性的讲道。在第7节中，我们读到有七个利未人，利未人是做什么的，他们负责把以斯拉的话传达给4.2万人，当他们传递以斯拉的话时，他们也参与了向众民解释律法，我认为合理的假设是，以斯拉也在解经。所以他们就像共鸣板，比方说，定位在各个方向的中间，重复以斯拉所说的，向众民解释律法。
请注意这个词，“使百姓明白。”这里强调了理解力。这里关注的是对圣经经文理性上的、深思熟虑的解释，而这正是释经讲道的核心所在，即按正义分解真理。我想再一次请你们注意，我已经带你们标出这段经文中每一次提到“这本书”“律法”“神的话”的地方。我现在想提请大家注意这段经文中，每次提到并强调“明白”的地方。
在第2节中，“听了能明白”。在第3节中，“听了能明白”。在第7节中，“使百姓能明白。”在第8节中，这个词被翻译成“讲明意思”。在第8节中，“使百姓明白”。在第12节中，“明白”。在第13节中，“留心听”。
当他给出对神话语的深刻理解和清晰见地时，你看到这是一篇解经性多么强的信息吗？这不仅仅是以斯拉提高他的嗓门。这是以斯拉在人们眼前和耳边解开经文。
我以前告诉过你们，清教徒说讲坛上必须要有一团火，火会发光发热。真正的讲道必须包含这两个元素。当神话语的光……诗篇119:105说，你的话是我脚前的灯，是我路上的光。神的道光芒四射，比天上的一万个太阳还要明亮。当我们打开这本书，真理之光从我们的讲坛中闪亮发出，它要给予人理解之光和激情之火。真理永不枯燥。真理点燃人心。
乔纳森·爱德华兹接着说，“如果一个牧者只有光没有热，”意思是有理性却没有激情，“如果一个牧者只有光没有热，用博学的演讲来引起他的听众的兴趣，却没有表现出一丝热忱的灵性气息，他或许可以满足发痒的耳朵，用空洞的概念填充他们的头脑，但这不太可能触动他们的心，或拯救他们的灵魂。另一方面，如果他被一种猛烈而放纵的热心和强烈的热情所驱动，却没有光，他有可能会在他的会众中点燃同样不敬虔的烈火，点燃他们堕落的私欲。”
真知灼见啊！他说你会煽动他们肉体的私欲，使之全是热而没有光，永远无法使他们进步。必须两者兼有。全是热没有光会带来肤浅的、表面的，且往往是未得救的人。全是光没有热的人，就像被车灯突然照到的鹿一样，面无表情。他们机器人似的地完全停留在认知层面上，简直像被邪教洗了脑一样。
这段解释性的讲道，这段真理驱动的讲道，听听约翰·麦克阿瑟写的。“真正的基督教，”这与虚假的基督教相反，“真正的基督教首要关注的是真理。基督信仰主要不是关乎情感，虽然深刻的情感一定源自真理对我们听者的影响。它也不是关乎人际关系，尽管人际关系是当今许多福音派讲坛的主要焦点。它不是关乎成功，也不是关于属世的福分，不管现在主流的宗教电视节目给人留下再多这种印象。
合乎圣经的基督教是完全关乎真理的。圣经中神客观的启示通过理性的解释就成为神圣的真理。所以，即便是光和热之间的关系，也是理解之光激发了我们的热情；是真相点燃了我们的灵魂。
所以第8节。他们念神的律法书，קָרָא，同样的动词，קָרָא，宣告。他们不是在咕哝。他们宣读他们所相信的经文。
我永远不会忘记那一天在课堂上，史普罗（R. C. Sproul）几乎花了整整一个上午的时间教我们如何在会众面前大声朗读圣经。那是一个多么不可思议的早晨。在这一点上我深受他的影响。有多少心不在焉、单调的经文朗读，让你觉得自己像在参加追思礼拜。
他们念神的律法书，他们קָרָא神的律法书，并讲明意思，使他们明白所念的。他们所作的不仅仅是讲明。这里的“讲明”一词的意思是分解。在你们的《新美国标准圣经》的页边空白处，或许标出了这个意思。你们的《研读本圣经》底下的脚注中或许也有。意思是将经文分解成几个部分，使人们能够理解它的含义，将其分解成小片段，以便向人们解释和传达，使他们可以掌握。他们正在揭示圣经经文的含义，他们在阐释经文的意思。这就是我们作为释经者要作的。我们解释神的话的意思。
听加尔文怎么说。“因为基本上，释经者唯一的任务就是去呈现原作者的思想，所以他把读者带离作者意图越远，他就越是失职，或者至少是越界了。”没有正当理由地改变圣经的含义，将其视同儿戏，这是自以为是，甚至是亵渎神的表现。
然而，许多学者都这么做过。我们都参加过这样的查经小组，可能无意中听到小组长说，“让我们转一圈，每个人都说说他们认为这是什么意思。”这是个错误的问题。谁在乎你理解的意思？你没有写圣经，你不是作者。它的意思就是圣经作者要表达的意思，以及神通过圣经作者传达这一点的意图。一个意思，多个应用。一个意思，多个应用。唯一重要的是，这段经文的作者意图是什么。
加尔文说：“人一旦偏离，哪怕是在最小程度上偏离神的话语，那么他所传的就全是虚假、虚荣、欺诈、错误和谎言。”他说：“神的仆人都有一条规矩，就是他们不带入自己的想法，而纯粹是手把手传递从神而来的领受。
加尔文这样说，圣经的真正含义是自然和明显的含义。”
他的注释书仍然在印刷，而且成套地卖，这是有原因的。加尔文说：“重要的是圣经应该得到理解和解释。”他说：“我观察到一种朴实的讲道方式。我觉得没有什么比对经文的字面解释更重要的了。”换句话说，我们必须深入地了解圣经作者，理解经文字面的、自然的、明显的意思。这种讲道是发人深省的，是坚固灵魂的，是翻转人心的，因为这是圣经在说话，圣经有能力去作神想要在那人的生命中成就的一切。
约翰·派博写道，“有能力的讲道就像手术。它借着圣灵的恩膏，定位、刺破并除去罪的感染。它不留情面地探究我们堕落的根源。”手术和手术刀的这个比喻确实很贴切。好的讲道就像好的手术一样，能探究人内心的运行机制。
我的声音只能传到你的耳边。我不能再往下走了。只有神的道，借着神的灵，才能从你的耳中达到你的心里。因为神的道活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵都能刺入、剖开。那不是我，那不是你。那只能是神的话语。
问答环节（01:06:15）
观众：解经（exegesis）和释经（exposition）有区别吗？还是它们是同一个意思？
史蒂夫·劳森：解经是对经文的初步挖掘，尽可能深入（地研究）包括语言、背景、文化、地理，和其他所有方面，并对其进行正确地分段。当我们谈到释经部分时，我们讨论的是按逻辑次序对这些部分的包装和整合，并呈现给人们。在某种意义上，它（指释经部分）几乎是，按照你提出的方式，讲道部分的同义词。
这里的老师写了一本书，名为《讲道》（Preaching）。其中，麦克阿瑟博士写了一章，标题是“从解经到释经。”所以他在作区分。显然，你不能从南到南，或者从A点到A点。从解经到释经，这个标题意味着这两者之间有区别。他说的释经不是指解经。他的意思是包装和整合信息。然后，书中还有另一章介绍对信息的实际传达。
观众：在____方面似乎有很大的差异，这是偏好____，还是有好处____？
史蒂夫·劳森：是啊。问题是在教会的历史上，用笔记还是稿子讲道，是个人偏好还是有什么好处？第一条原则是，你必须选择适合你的方式。第二条原则，我认为你尽量走一遍写稿子的过程。第三条原则，至于你如何使用写出来的稿子，那是另一个问题。你把它浓缩成大纲吗？你把它留在办公桌上吗？你把它带上讲坛了吗？
有很多不同的例子。我说过，约翰·加尔文没有笔记，没有讲稿。他甚至没有一本法语圣经。好吧，如果你有约翰·加尔文的智力，那么正如帕克（T.H.L. Parker）所说，“讲道在加尔文眼前自然汇聚成篇。”我只是——我没有这种能力。
有几次我是脱稿讲道，我的孩子们告诉我，“爸爸，那是你最好的讲道。”眼神交流肯定更好。自然的表达肯定也更好。但每一次在这样的情况下，它们都是我非常熟悉的经文，是我试图记住的经文，我想说——我甚至可能在10年前、15年前讲过。我不想走上恩典社区教会的讲坛，脱稿讲道。我可能周三晚上在自己的教会这么做，但星期天早上在这样的地方不行。
但那是我。圣经上没有章节谈到这个。这就是为什么第一条原则是你必须——你必须了解你自己，你必须采用最适合你的方法。
当我读教牧学博士时，史普罗（R.C.Sproul）是我的导师，史普罗博士让我们都把笔记抛到一边，脱稿讲道，然后脱稿向他讲道。这真是耶和华的惊吓。我的耳垂在滴汗。当我回到自己的教会时，我试着这么做了一段时间。
但史普罗可以过目不忘。史普罗聪明到令人难以想象。凭我的智慧，我甚至无法知道他有多聪明。
所以，我认为这需要一个人有着无懈可击的头脑才能做到，而且我认为这还需要在神话语里有一些年头的深度钻研，才能够挖出让你可以迅速取水的深井。
另一种方法，不是手稿，而是笔记，这就是司布真在讲坛上采取的方法。有趣的是，他没有讲坛。他有一张桌子，实际上他不想在他和他讲道的对象之间有任何阻隔。因此他就摆了，一张类似小写字台、小秘书桌的东西，让他可以靠在上面，并放一本圣经和一些笔记。
一句话的提纲，包含主标题，然后是用A、B、C、D标明的小标题，他就是这么讲道的，而A、B、C、D甚至——这些单词有序地排列，不管它们是押韵还是发音相似，或是有思维的渐进，听者都能明显地看出小标题有一种递进。我认为这是一个极好的讲道方式，当我在某些非主日早上的场合，我会这样讲道，只要一张小纸片，我可以放在我的圣经里，打开它，从中开讲。在某个大学或学院，或社区，或类似的地方，还有——或者我在宴会上演讲时，你知道，这些场合不需要释经，这个方式就很好。但你必须吃透你的主题，你必须知道你在说什么。
去年，我在史普罗教会的差传大会上讲道，我告诉我太太，我知道他会要看看我有没有带笔记。所以我带了一些3×5的小卡片用来作弊。他的讲坛很高，就像路德的讲坛，前面有路德玫瑰（代表路德改教核心理念的象征标志），上面有宗教改革的五个唯独。来到这个讲坛，就像是身在一个强大的堡垒里。所以我只带了一些小卡片，这样他也看不见，我却能仿佛是“脱稿”在讲道。（当我说）让我们看下一段，我会低头看我的笔记，假装是在看经文。
另一种方式是写一份完整的手稿，并把它带上讲坛。我就是这么做的。我把我的信息写成文，然后把它带上讲坛。它实际上像个发射台一样，但话说回来，因为我讲过很多道，我有太多的信息涌入脑海，所以我必须把它写下来，我没有能力去——我没有闲聊的天赋。我觉得如果你想在没有稿子的情况下作开场白，那么你需要一些这样的天赋。但我没有这天赋。所以我非常努力地写好开场白。一个好的开始是一个强有力的开始，我字斟句酌，把词句按一定的方式排列在笔记中，就像放在总统面前的提示器，不是按段落分开，而是每一句话都左对齐，这样，当我站在这里抬头、低头间，我的眼睛就可以迅速地跟上。这样，我更容易找到。
但对我来说，释经时我会渐入佳境。就像一列火车从车站开出来，渐渐提速，在结尾时我需要的笔记更少，在开场时我需要的笔记更多，因为，我进入了状态，我也想传福音。我想做一个布道家的工作。很多时候，这发生在信息的末尾，很显然，我不需要看着笔记传福音，但我已经考虑过，怎样才能把我刚才所讲的，过渡到十字架。我认为，需要以某种明显的方式自然地切换到十字架。
所以，对此我已经有所考虑，有时候我甚至会把它写下来。但在那种时刻，我会感受到一种力量在我后面，使我真的无法再低头看我的笔记。但是，我写了我的例子，写了我的应用，写了我的过渡。我写下了——我要说的一些最重要的句子，那就是举例之后的第一句话，以便我通过例子清楚地阐述我要说明的内容，这样它不仅是一个好的例子，而且你能理解我的用意。我太笨了，我得把它写出来。这也迫使我更好地掌握语言。
在准备讲道时，我用得最多的第二本书是我的同义词词典，我的词库搜索，这样我就不会用重复的单词，也不会重复自己的话。当我写这篇稿子的时候，我实际上是在丰富自己的词汇量，这样我在说话时，在脱稿演讲时，就有了更大的词汇库可以使用，我非常有意识地使用替代词。
你需要拥有不同的人都可以理解的词汇。会众里会有医生和律师，会有高中生，会有初中生，会有小学生。会有从未上过大学的人，也会有上过大学的人。所以你把你的同义词分层，让不同的知识群体都能够理解。写稿子让我的讲道可以包含不同的层次。
而且，讲完诗篇之后，我非常有意识地使用平行结构，A行，B行，A行和B行的重述。当我写提纲的时候，我有意识地试着像诗人一样说话，生动形象。其中一部分甚至是扣人心弦的，而不是像个律师那样纯粹的说教。你需要同时考虑到所有这些方面。通过写稿子，我经历了塑造信息的文笔的过程。
同样，这没有对错之分。关键是要适合你。在这一点上，你要采取务实的方法。所以你不可能照搬别人的作法，仅仅因为他们这样作。通常情况下，你服侍的时间越长，你对稿子的依赖就越小，乔纳森·爱德华兹就是这样。在他后期的事工中，他不再写完整的讲稿，而是变成只写一份提纲。
但正如之前提到的，你知道，他把自己长时间关在书房里，充分发挥他的过人才智。我是说，他有很多有利的条件，对讲道很有帮助。但我发现在自己的讲道中也有一点，只是一点点。
观众：劳森博士，从某些方面，请稍微描述一下乔纳森·爱德华兹和乔治·怀特菲尔德的讲道。你已经提到了乔纳森·爱德华兹，但是其他人，他们的长处和弱点是什么？
史蒂夫·劳森：好吧，我是说，让我来评价爱德华兹和怀特菲尔德的弱点，这就像让啄木鸟来评价森林。爱德华兹的强项是他的改革宗神学，他用以神为中心的世界观看待一切，也就是神的主导性。他的思想非常有条理。他有一个提纲，他遵循那个提纲。他在教义、教导和应用之间有很好的平衡。这是他清教徒背景的一部分。他有非常生动的想象力。他热爱自然。
司布真也热爱自然。他们会用自然来传达真理，就像诗篇的作者那样。这些例子成为了经典，它们跨越了世代，地域，和人群。
爱德华兹利用这个。我的意思是，你读“落在忿怒之神手中的罪人”，其中隐喻的力量，类比的力量，对于任何一个传道人来说这都是非凡的。你知道，爱德华兹写过，你们像一个蜘蛛悬在地狱的深坑上。神还没有对你放手，完全是出于神的善意，因为你理应下地狱，你知道的。他说到（你们就像）走在一块木板上，下面的热气和火焰不断上升，开始灼烧木板，谁知道呢，你的下一步木板会烧断，你就掉到地狱的深处。神的忿怒好像奔流的江河，要吞灭你们和罪人，但他怜悯的堤坝暂时阻止了这狂暴的忿怒，你们只有一刻的时间可以逃向基督。但河流被堵住的越久，积蓄的力量就越大，或者说神忿怒的力量就越是积增。当他挪走仁慈的堤坝，他忿怒的力量会把罪人吞没，并将他们永远淹没其中。他描述了这些画面之后，然后说道，有一扇门，有一扇门此刻是开着的，一扇恩典之门。光照过来，基督正站在那光里。逃向基督，在这一刻奔向基督。他会救你的。他的双臂张开。这每一个都是小插曲，两句话，三句话，四句话的隐喻。它的价值。
举一个例子需要五分钟，举一个例子需要四分钟。这需要花一些时间，我讨厌人们在讲道结束后走过来谈论某个例子。我（气的）只想大叫。这就是你从我的讲道中学到的？我的意思是，有人会走到我跟前说：“是的，我在四年级的时候也给老师洗过板擦。”请跟我谈谈神的荣耀。请跟我谈谈他那荣耀的恩典。我这么呕心沥血地讲道，请不要让这成为你我之间的共同话题。
比喻只需要30秒。Piu，piu，piu，piu。它们很生动，很快可以讲完。就像一把剑，插入，拔出。它们就像钻石，或者珍珠。它们可以被串在一根绳子上，很快变成一条项链。它们是持久的，难忘的，它们不是关于你自己的。这些比喻，你必须更多地从自然，历史一类的事物中提炼素材。
怀特菲尔德是个布道家。他的讲道侧重点有一些不同，具有很明显的福音性，而有一些经文必须要以传福音的方式来宣讲。我的意思是，“你必须重生”的经文。你知道，有一个女人一直……或者说有一个女人走到他跟前说，“你为什么一直在讲‘你必须重生’。”他说，“因为，亲爱的女士，你必须重生。”
他更戏剧化。他更像一个演说家，他的声音更大，手势也更多。他非常以基督为中心。爱德华兹也是，但是你读了这些怀特菲尔德的释经讲道，（就知道）他讲到一处，然后就往下展开三段……我把你指向基督，看向基督。你看到救主在十字架上，替你而死，爱你，在十架上担当你的罪。你看见神因你的罪向他发怒吗？你看见神因你的罪孽而将审判的手重重压伤他，击打他，伤害他吗？
哦，我请你看着他。看看那些伤口，看看他流血的肋旁，为你流血于加略山的十字架上？哦，我奉劝你，此时此刻，逃向基督，奔向基督。一刻都不要等，片刻都不要迟疑。
你若说我看不到你所看见的，就对神说，神啊，求你赐我能看的眼睛，好叫我看见基督的荣耀。请赐我一颗信靠基督的心。如果你让他赐你能看的眼睛，能听的心，我知道我的主人，他是如此的慈爱，他是如此的良善。他不会拒绝瞎子，也不会拒绝聋子。如果你能在此刻谦卑地向他求，他会赐你能看的眼睛和信靠的心。
这更有一种对话的感觉。他试着把自己置于听众的思维中，演绎此刻听者应该与神进行的对话。他开始代表听众用第一人称，我，说话。那就是怀特菲尔德，他会一直说下去。会说一大通，然后他会回到经文。你知道，他更容易动情，但谁能为此指责他呢？怀特菲尔德说你指责我太多感情，你指责我太多眼泪。你甚至不会为自己的灵魂哭泣？那我要为你的灵魂哭泣。对此你能说什么呢？必须有人为你的灵魂哭泣，在神面前为你哭求，好叫你能得救。他很容易纵情落泪，耶稣也曾这样为耶路撒冷哭泣。我多次愿意聚集你们，只是你们不愿意。
听众：我只是好奇，我不想跑题，在你看来，既然我们作为释经者所扮演的角色如此重要，为什么没有更多的神学院来培养释经者？
史蒂夫·劳森：一个原因，未重生的教授，未重生的神学院院长。问题是，为什么我们没有更多致力于释经的神学院。任何神学院的寿命大概都是40年，然后就跳崖式衰败了。哈佛神学院败落了，耶鲁神学院败落了，普林斯顿神学院在1929年垮台。之后有了威斯敏斯特神学院。这是教会史。这就是士师记，就是列王记上、列王记下，这就是宗派和运动的故事。
听着，世界各地，我去过的地方，那些我爱去的教会史胜地，现在是最黑暗的地方。上一次我去北安普敦爱德华兹曾经的教会，我看到的简直就是术士和女巫，那些人染了红发，梳着莫西干头，身上是长钉，耳环，纹身，等等。这些似乎占据了爱丁堡。你去伦敦，那里是穆斯林的集会。你去日内瓦，那里有世界基督教会联合会（World Council of Churches，译注：世界性自由派联盟）的总部。等等等等。
所以为什么没有更多这样的神学院呢？它们中的许多，一开始很好，但他们无法守住堡垒。这里存在一个滑坡效应，一旦你把一只脚放在滑坡上，就很难停下来，几乎就不可能停下来。
而有一片高地，就是以神为中心，荣耀神的讲道和坚持圣经无误性，这也是合乎圣经的讲道的要求。你向着我称之为阿米念主义、以人为中心的神学迈进一步，我会告诉你，高地是合乎圣经的加尔文主义。这是高地。阿米念主义、自由主义、教会合一主义（一层层往下滑）。这些都一路向下直通地狱的深处，连同不可知论，还有无神论。
这辆火车始于一个高地，有个安全梢让所有部分固定在一起，这个安全梢就是神话语的默示性、无误性、可靠性、权威性和全备性，而现在当你抽走那个安全梢，火车上的每节车厢都和车头脱离了，它只是在凭惯性自己滑行，然后它失去了速度，最后就停了下来。
所以这就是你在其他学校看到的事。那里有不信的人掌权。不是每个地方如此。你不再相信神话语的权威性。你有知识上的骄傲，想涉足圣经之外的其他学科。
他们陷入经济危机。他们建的楼里没有学生，于是他们开始……我们需要把学生——我们需要把人放进这些宿舍和教室，所以我们需要拓宽我们所提供的学位种类。所以我们开始涉足这些学科，这些领域，这些方向。于是，这间曾经教的全是圣经的学校，突然间，把圣经系移到了另一栋楼，移到了地下室，我真的在类似这样的地方讲过道，这确有其事。现在在主教学楼里，你会看到所有的世俗学科，心理学和人类行为学，以及这个、那个、这个、那个、这个和那个。圣经系——我的意思是，它非常——它几乎就像一个圣经中的比喻那样，因为学习圣经的人在大楼的最里面，在另一栋楼里，在地下室里。
所以正应了那句老话，我们从历史中学到的教训是，我们没有从历史中吸取任何教训。这就是历史的轨迹，很可悲，很悲哀。而且，你知道，现在指名道姓是毫无意义的。
观众：什么是传讲信息时最佳的移动方式？比如，我看到一些传道人从一边走到另一边，有些人站在一个地方不动。
史蒂夫·劳森：嗯哼，是的，有些站在一个地方不动。所以问题是传讲信息的最佳方式是什么。有些传道人四处走动，有些则站着不动。
第一，圣经中没有经文规定要这么或那么做。第二，无论你站在哪里，你都必须站在有圣经的地方。所以让我烦恼的是，有些人四处走动，但他们没有圣经。我的意思是，除非你回到放圣经的地方，不然我不会开始听你讲。现在，如果圣经留在了讲坛上，我会在你回到讲坛后开始听，如果圣经是打开的话。当你像孔雀一样趾高气昂地走来走去，手里却没有圣经，这让我非常紧张，因为你还没有给我留下这样的印象，那就是你真正背下了这本书。
所以我宁可你站在讲坛上，拿着一本打开的圣经。这是一种偏好，这是一种偏好。如果你想带着圣经到处走动，当然，有些场合可以这么做。所以我不会说你不可以，但我只想让你在圣经所在的地方，，我希望圣经是打开的，我希望你指向它并且吸引人去读。
观众：_____光和热。
是的，光和热。
观众：_____对火有任何了解。_____要生火需要消耗一些东西。
是啊。
观众：_____想到的_____讲道者自己？
当然。
观众：好吧，那么你能告诉我，你是如何——在讲道中精力耗干过后，你如何预备或更新_____？
史蒂夫·劳森：是啊。问题是，一个在讲道中精力耗干的传道人，具体来说就是被耗干的我自己，如何靠着圣经和圣灵为下一次的讲道做好准备？首先，除了一个传道人，没有人能理解这一点，我对我妻子也是这么说的。我是说，没人能理解。我不知道你是否能理解。
但对我来说，我的理智、情感、专注力都达到了如此的高度，以至于讲完之后我就垮掉了。我的意思是，我不是超人，我不能一直直线飞行。我在蓄势，蓄势，蓄势，这样持续了一整周，或者至少几天，然后就像生孩子，你已经分娩了。我妻子会说不，不是这样的。
我说，好吧，我同意你。
然后我就垮掉了，我总是试图做最后一个离场的人。我是说，我有空，你可以来和我说话，你可以找到我。你知道，当我在牧者大会上讲道时，我是最后一个离开会场的人。当我在利戈尼尔事工（Ligonier）讲道时，我是最后一个离开大楼的人。我是说，清洁工人想请我出去。但我已经崩溃了，而且——有时让我更累心的是，比如有人过来对我说，是啊，我在四年级的时候也洗过黑板擦，这让我更耗尽。
你知道，我回家后，就筋疲力尽了，透支了。（就像）我刚刚打满全场的橄榄球赛。这场比赛突然结束，进入加时赛。我累瘫了。我回家后，瘫在一张红色的椅子上，开始喝佳得乐，你知道，只是想补充一下我的体力。老实说，所有这些对我的影响就是精疲力竭。而且，你知道，第二天早上我必须起床——你知道，那天晚上我要讲道，然后第三天早上3:30起床，4:30离开家，5:00到机场，搭乘6:00的航班，我的意思是，这让你一直连轴转。
所以我不知道如何同时做几件事，所以我只能考虑眼前的事情，当这件事完成后，我才能思考下一件事，当这件事完成后，我才可以考虑下一件事。我的长处也是我的弱点。无论我在想什么，我都专心致志，全神贯注。我其他什么都不想。
所以这一切如何影响我的下一次讲道，我甚至都想不到下一个讲道。当人们问我，比如，我是否有这个讲道计划，有吗？我是不是在为四周以后，四个月以后做准备，不管怎样，我现在在期末考试周。我不去考虑下学期和下一次期末考试。我的意思是，我在努力完成这次的考试，这次讲道，这段经文。
所以我不认为它会把我向前推到下一个讲道。如果有什么影响的话，那就是它耗尽了我的精力，我每次都需要重新爬山。所以我不是从上一个高点开始讲道。我是从耗尽开始，需要再次往上爬。但我的情感构造就是这样。麦克阿瑟博士简直是一条直线。我是说，这太不可思议了。我是说，他昨日今日一直到永远，是一样的。
他始终如一。他的情绪不太会上下波动。这真是一个祝福。我希望我能像那样。你知道，很多年前他们有一次很大的策反，一些工作人员背叛他，站起来反对他，试图把他赶出教会，分裂这里的长老委员会和教会，他的妻子帕特丽夏甚至不知道发生了这事。他回到家，连提都不提，也不谈论。这没什么大不了的，他继续往前走。
你知道，换作我，一定会在家里眼泪汪汪，而我的妻子不得不帮我系鞋带什么的，我才能重回教会。我更容易上下波动，路德也是如此，而加尔文更像一条直线，司布真容易起伏和阵阵抑郁，等等。钟马田则更像是一条直线。我的意思是，神造我们所有人都不同。有时候，他们站在讲坛上，你甚至看不出来，而有时候，在他们个性的不同表达中，这一点会显露出来。
但我真的不能这么说 ，在我讲道后，我感觉到神的喜悦，我的意思是，这确实给了我一些对下个讲道的积极想法，但我知道我必须从零开始，重新开始。就像篮球赛。你知道，你有五次机会犯规，用完你就得离场了。你没用到的犯规机会，不会延续到下一场比赛，所以你不能在下一场比赛中犯规七次或八次。你知道，一切都结束了，下一场比赛开始时，一切都是崭新的。对我来说，讲道正是这样。我只是从零开始，面对一张白纸、我的注释和一本打开的圣经，试着深入挖掘，看看神在他的话语中说了什么。所以每天都是一次新的冒险。
观众：你能不能简单说说，比如，你在讲以前讲过的道时，你要经历一个怎样的（准备）过程？以及你是如何让自己更新的？
史蒂夫·劳森：我要经历怎样的过程，来重讲一篇我已经讲过的信息。司布真有一个很好的原则，那就是永远不在家里讲旧的东西，也不在外面讲新的东西。换而言之，你在客座讲道时，要讲一些你已经讲过的、你知道有很好效果的信息；你在自己教会时，不要再用同样的讲道来侮辱你的会众，即使你试图用不同的大纲加以掩饰。
我通常的作法是——基于我生活中的其他压力，会有一些例外——但我基本上就像一个人拿着一个引擎，把它拆开，再组装到一起，然后把它放回车里。所以我会回到同一段经文，把我所有的注释和组织信息所需要的东西都复印出来，然后从头开始。有时会写出相同的提纲，很多时候不是相同的提纲，因为你的讲道技巧和信息准备技巧，都在提高和进步。所以我不想照搬我已经讲过的东西，因为我在这段时间内确实进步和提高了，我认为在圣灵的引导下，现在我可以更好地组织这篇信息。
还有一次，我坐在第一排，约翰·麦克阿瑟的旁边，我想是在牧者大会上，我们在谈这个问题，我提到了一个人的名字，因为我们正在讨论其他未来的讲员。我提到一个名字，你会立刻认出这个名字，我说，“那么，他来讲道怎么样？”约翰只是摇了摇头，我知道这意味着不行，他说，“上次我让他讲道，他所做的就是走进他的档案柜，拿出那些讲道笔记，放进他的公文包，飞到这里，站起来，仅仅重复那些笔记。”然后他这么说，他说，“他对稿子都不熟悉。”
这在会议上经常发生。就像你有个最热门的专辑，你认为因为它多年前成功过，现在上面肯定还有金粉。你可以直接站起来重新讲，但你没有——你的心思没有在里面，你的意念也没有在其中。你只是——几乎只是从温迪快餐店的免下车快速取餐窗口经过一般。你就是领了餐，然后开走，现在你在这里，你对信息的传达更加机械，更像机器人。
我从来没有忘记过这一点，所以每次去一个地方讲道，我都在想我必须熟悉稿子。所以，即使我来牧者大会讲道时，也像是有约翰·麦克阿瑟坐在这边肩膀上，在我耳边低语，“熟悉稿子，熟悉稿子。”所以我回到家，坐在一张空白的纸面前，我要熟悉稿子了。所以我就从零开始，再准备一遍。现在，我已经有了一个前期准备，因为我已经完成了字义研究和串珠，会有很多东西可以沿用，但是我会从头开始写稿子，这样它在我的心里和脑海里都会是新鲜的。
听众：你能给一些建议吗，针对那些没有工具的人，比如你用于准备讲道的基本工具有哪些。或者说，释经者需要家中常备哪些基本工具用于深入研经？
史蒂夫·劳森：为了深入研经，释经者需要家中备有哪些工具？你知道，这是一个很大的问题，从某种意义上说，这就像是一道论述题，问为什么，然后回答为什么，因为有很多话可讲。对我来说，我在教会办公室有我的书，然后我在家里有一个小书房，我在家里有一些东西用于周六晚上，（就像）急诊室，你知道，我需要加班加点。
我想可以从一些研读本圣经开始，从简单的开始，再到复杂的。我用《美国新标准圣经》讲道。这是英语翻译中最准确的版本，所以我才用它来讲。我有其他的研读本圣经，我经常使用研读本圣经，还有脚注，最重要的是要抓住重点。研读本圣经可以——因为其空白处有限，所以它会给我对本段经文关键点最主要和必要的解释。我必须从《麦克阿瑟研读本圣经》（MacArthur Study Bible）开始。但我有《英语标准译本研读版圣经》（ESV Study Bible）、《宗教改革研读本圣经》（Reformation Study Bible）、《霍尔曼研读版圣经》（HSB，Holman Study Bible）、《新美国标准研读版圣经》（New American Standard Study Bible）、《灵修版圣经》（Life Application Bible）。我是说，我用那些。
对我来说，我的学习习惯是，我不用电脑，我没有电脑，我不使用iPad。我只是用我在沃尔玛买的钢笔和纸。一周的开始，我把我所有的注释和研读本圣经（的相关部分）都复印下来，这样所有的东西都摆在面前。用电脑时，我受到限制。我一次只看一样东西或者有一个更大的屏幕，我可以同时看两三样。我想同时看到所有内容。我是一个视觉学习者，我必须看到才能明白。我可以同时看十本注释，因为它们都复印好了。我浏览一遍，并都标记好，我有一个办法标记这些注释。我不想总在我的书上标记。
所以我在我的注释复印件上做记号。我划线，画圈，画框，标箭头，因果关系，这一切都是为了一个目的，因为我要回到这朵花中采蜜，我想尽快找到。所以我读了所有的注释，我需要哪些书呢？我需要那些能给我这些信息的注释，而且注释的层次和侧重也各不相同。什么注释都有，有的注释几乎就是释经讲道的印刷版，有的是技术性注释，非常注重语言分析，或者资料很全面。然后还有介于这两者之间的，所以我想从每个不同的层次中选两到三本，然后从中提取，帮助我理解某段经文。
然后我需要一些其他的工具，我必须有我的同义词词库，因为我要写成稿子，我的——甚至我的大纲对我来说都很重要，而且我需要想出一些替代词，使我的大纲具有一定的节奏感和令人难忘的感觉。因此你必须有辞典，你必须有神学辞典，你必须有圣经辞字典。这些都至关重要。
你必须有一本系统神学。但是，我的意思是，你必须拥有很多东西，而且你现在就在积累中，既然你在上学，你很快就会知道这些不同的东西是什么。而且，你知道，我对你的忠告是，书只有好的，更好的，和最好的之分。不要买好书，除非你已经财富自由了，也不要买更好的书。买最好的书。神学院的一个危险可能是买一些你下半辈子都用不到的书。买那些你余生都会用到的书，那是最好的书，那是代表作，关于一些主题的经典书籍，你将终身用到。
当你给论文做脚注时，你不想只引用模糊的、非专业的信息源。我是说，如果你还不知道的话，有人会跟你说怎么使用图书馆，怎么做研究，你在脚注里引用谁是很重要的。所以你想开始买书，当这些书被列为脚注时，就会有一种权威，因为你引用了其中的话，无论所引用的是研究约翰福音的主要权威，或者他是研究哥林多前书的主要权威。你想把这样书作为脚注，而不是随便谁都引用，随便谁，比如某个刚好开了个广播事工的人之类的。我是说，所以你想开始收集那些书。
所以研读本圣经，各种辞典，神学书。我是说，一些语言工具用于对希腊文和希伯来文做字义研究。而且，你知道，有了这些，就像你戴了头盔，护肩，护膝，还有防滑鞋。我可以带着这个上场。我可以打球了。
所以，当你开始拓宽范围时，我的意思是，我有很多书，对此我很感激，但其中一些书更多的是帮助我写其他类型的书。它们不是用来帮助我讲道的，而是有助于我写关于教会史的书。
观众：这更像是一个后续的_____。对年轻一代，网络一代，在做研究时如果没有那些纸质书，使用网络搜索的危险是什么？你熟悉在网上搜索或其他什么吗？就像……
史蒂夫·劳森：好的，所以问题是互联网的危害是什么？
我没有电脑，也不用电脑。我会这么回答这个问题。我想自己做研究，亲自去看这些书，我只想用纸质版的东西。但我承认我是个老古董。所以用适合你的方法。对我来说，我喜欢把书抽出来，我就是喜欢看纸质版，而且我想读，我想复印，我想做标记。我就喜欢这样，而且我需要把一大堆书摊放在我的书桌上，如果只有一个电脑屏幕，我不能同时打开十本。我知道你可以在电脑屏幕上用彩色笔标记，划线。我不知道，我有自己的小窍门做笔记，我可以做得更快。我的时间只是——我的生活是以15分钟为单位计划安排的。所以我就需要尽快从山里淘金。我需要知道——我要能上山，看到金子，然后挖出来，带到村里。所以对我来说，这么做最快。
而用电脑，我注意到年轻人，我很惊讶人们花这么多时间上网。我只是很惊讶。我和年轻人交谈，你知道，在事工中他们都非常出色，他们都有自己的网页，还有这个博客圈，还有其他的东西，他们根本停不下来。我和这些人在一起，他们告诉我他们都在读谁的东西——他们今天早上都读过了，而且，你知道，他们多么密切关注这个。我真的认为，我不这么说，但我认为，这就是为什么我如此高产，我能够做这么多的事情。
我没有时间在网上闲逛。我真的没有时间。我的意思是，并不是我认为它是邪恶的，或者，你知道，施洗约翰没有电脑，所以，我们不能有，或者类似的，你知道吗？
我不认为是那样。这只是个现实的问题，我看到人们很容易沉迷其中。在深夜，我看到一些人，他们睡不着，因为他们一直在上网，所以很兴奋。他们不累，他们被牵引了，他们很兴奋，他们睡不着。他们通宵上网。
就像，有人问我——我记不清具体问题了，但我只是告诉他们，你必须知道如何利用你的时间。这对我来说是真的。我认为这对大多数人来说也是正确的——不是所有人，但对我来说肯定是正确的。上午1个小时抵得上下午3个小时。
所以，如果我是个聪明人，我需要尽可能多地抓紧早上的时间。如果真是上午1个小时抵得上下午3个小时，那么我需要尽可能多在早上工作。所以早起是一个非常简单的原则。你可以想象。你要早睡，因为要早起。
一般来说，我把我的早晨给神，我的下午给他人，我的晚上给家人。这只是一个大致的安排。我不会把一天中最好的时间给人，也不会把一天中最差的时间给神。所以从现在起直到回家，你可以给我打电话，早上我不接听，也不回复你的电话。我在做神的工作。所以，如果你要早上跳楼，我们会派人拿着鱼网来救你。
我的意思是，会有一些例外。但是你需要知道你的大脑如何运作，你怎样才能充分利用它。一天中的某段时间，我会回电话。我无法和人长时间通话。必须有一个结束点。通常我会在早上11:30给人们回电话，因为他们得去吃午饭，尽可能地利用这段时间。我早上8:30不能和你谈话，（尤其是）你要说一个半小时。
你知道，世界历史上最伟大的发明就是短信，给人发短信。你知道，你只需要传达需要传达的事，而不需要对话。它是一种快速传递信息的方式，之后我们就都能继续做手头的事。
所以你需要知道怎么做。我把那些复印好，取出来，我早上做这些。我在飞机上做某些事情。我在飞机上、酒店房间里编辑书籍，因为我不能——我没有——我面前只有一个小桌板。我不能把所有东西都摊开。所以我准备了成堆的东西来编辑，或阅读和标记，这样当我着陆后，我就可以整合成讲道了。所以你需要知道你能做什么，什么时候做，然后最大限度地发挥它，并要在生活中有一定的自律。
怀特菲尔德，当他讲道的时候，他就讲道，然后会有一个后续的讲道，一种回应式的讲道。会有两三千人出席。他会到牧师家里，站在二楼，向那些决志的、新信的、或有更多兴趣的人讲道。他会准备一支蜡烛，他会点燃蜡烛，只要蜡烛在闪烁，他就继续讲。当蜡烛熄灭时，他会说所有的好人都该去回去睡觉了，而他会早睡，因为他要早起跪着学习神的话语。
这其中有一种自律。如果你当过运动员，那么运动员有自律性，有对事情说“不”的力量。你无法成为最伟大的小提琴演奏家，如果你不会说“不”，对很多事情说“不”。如果你想成为一个优秀的释经者，你必须学会对很多事情说“不”，如果你想成为一个优秀的，有天赋的释经者。你必须掌控你的计划和时间，并且约束自己。
我昨晚睡觉——这很有趣。我昨晚6:30睡觉了。我就是筋疲力尽了，因为我早上一直三四点起床。我必须约束自己去睡觉，这样我才能保持正常的作息？昨晚我不得不推掉一些有趣的事，你知道，我本来可以出去做的。但我必须要有一个能正常工作的身体和头脑。
听众：我想知道，你是否可以谈谈作为牧师的个人的罪，以及作为神的____，如何_____那个信息以及如何平衡两者。
史蒂夫·劳森：你是说我向神认自己的罪？当然。不久前我在车里，我开车去利戈尼尔，要面见史普罗。我上了车，便开始向神认罪，独自一人在车里，在高速公路上，好像你必须追溯自己的思绪，因为罪有很多层，态度、行为和反应之间相互联系，而我必须向神认罪。
当我准备讲道的时候，当我写到——当然在这个过程中，我看到自己的罪，我发现自己一边准备信息，一边认罪，神啊，这说的难道不是我吗？我的意思是，如果你准备一个关于祷告的讲道，谁不会一定程度上觉得自己祷告得不够呢。我的意思是，如果你没有感觉到，你就是自欺欺人。你准备一篇关于作见证的讲道，我的意思是，我们中的谁是——我们花了太多时间做见证？我们向太多人讲了耶稣基督。
我们在这方面都做得不够，所以当我准备这些信息时，我感觉到：我凭什么来宣讲这一点？我唯一知道要做的就是（说），神啊，怜悯我，一个罪人，神啊，请赦免我。不要因为我的罪而耽误整个教会。
听我说，讲道要比践行容易得多。我做不到我所教导的。谁能？如果你真的按照我们所定义的方式来讲道。因此，我们有一种不断被天平所衡量并发现自己缺乏的感觉，然后当我写完信息时，我试着以此向神祷告，实际上，是向神宣讲它，并求神在我去讲道时给我恩典。但这其中也包含了认罪。
另外，诗篇对我来说也很重要，我会用诗篇向神祈祷，将诗篇结合自己的个人生活，就逐句地向神祈祷。这是圣经中唯一一卷真正写给神的书。不是写给腓立比人，不是写给以弗所人。它实际上是写给神的。这是对神的赞美。这可以帮助你认罪，正如你所看到的——你要么和诗篇中认罪的人感同身受，要么意识到在这一点上做的远远不够。
所以，是的，带着未认的罪讲道，就像试图去开挡风玻璃上有泥的车。你看不见。在那里——它挡住了你的视线，而认罪悔改就是把挡风玻璃上的泥洗掉，这样你才能看到你的方向。这是从内心和态度开始，然后延伸到行动。（还有谁有问题？）
听众：在讲完道后，你会接受称赞吗？
史蒂夫·劳森：我很难接受赞许。我有强迫性的完美主义性格。所以我从来都不觉得自己讲出了应有的水平。因此，当有人说，“哦，谢谢你，这是一个出色的讲道，”我开始道歉，我很抱歉我讲的没有这么好。我真的试图做得更好。但他们甚至不知道我在说什么。
我说，“为这篇讲道感谢你，”我只是竭尽全力，因为我真希望我这么做了，我真希望我这么说了，我真希望我没那么说，我真希望我以此结尾。我现在才想到我想说的话。
所以这对我来说很难，然而，我们都需要鼓励，我认为大多数教会都把他们牧师（的讲道）视为理所当然。这就是普遍规律，先知们在自己的家乡不受待见。你几乎要出访才能得到鼓励。你知道，（人们尊重）专家，任何拎着手提箱从25英里外过来的人。
所以你几乎要出去讲道才能让人们说些鼓励的话。当你在自己教会的时候，人们就习惯你了。我是说，麦克阿瑟很少受到鼓励。你知道，他走出讲坛，去出访，我是说，他们已经听了45年最好的讲道。我是说，（他们会说，）说些我们没有听过的，你知道的。
所以这有点奇怪——比如，你得到一个赞美，你甚至不知道该怎么办。如果你真的得到称赞，你就不知道该如何回应。或者说，你得到了赞美，你不知道如何回应。你没得到，你想，好吧，我得去外面获取。这就像是你头脑中的一场奇怪的网球比赛。
听众：你能谈谈你花在牧养上和会众在一起的时间，相对于花在讲道上的时间是怎样吗？
史蒂夫·劳森：是的，很明显你必须和你的会众在一起，你要牧养你的会众，这必须是手把手的，你必须了解你的会众。每个教会对牧师的期望不同。每个人的恩赐都不同。你要么讲道出色而牧养平平，要么牧养得力而讲道平平。我是说，你多少会倾向一边。
这就是聘牧委员会左右摇摆的原因。我们要有一个好的传道人，然后我们将有一个好的牧师，然后我们又有一个好的传道人，然后我们又有一个好的牧师，就是这样摇摆。我们想要平衡，但不管这个比例是多少，50/50，51/49，不管是多少，你必须对这个非常敏感，对你所处的情况非常敏感，并且知道在这个特定的情况下我需要做什么。
不同的人有不同的恩赐，有些人简直是——他们是如此善于牧养人，让人难以置信，我真羡慕那些人。我在讲道方面更强。你知道，我的辅导理念是就是阿尔伯特·莫勒（Albert Mohler）的辅导理念：你的问题是什么？圣经怎么说？那为什么我们还在谈话？
因此这不需要10次辅导，你知道，你的问题是什么？圣经说了什么？为什么我们还在说话？显然不止这些，但也差不太多。
钟马田在礼拜后会做辅导。你来到他的办公室，他们会一次带一个人去他的办公室。你进来的时候，他会站着。有人告诉你，他若坐下，你就可以坐下。如果他还站着，你就站着。所以他在解读每一个进来的人，有些人——过程可能很短——你只是想跟我打个招呼，你只是想见我，我会一直站着，（问）你从哪里来，告诉我一些关于你的事情，然后谢谢你，慢走。如果有人因罪扎心，且正处于自我毁灭的边缘，或者觉得自己需要救赎之类的，钟马田就会坐下来，进一步倾听来访者。所以你必须有足够的辨别力来判断情况，就像医生一样，钟马田就是个医生，通过观察症状来判断病情，并对此做出快速的评估。
所以你必须学会这一点，就像抚养孩子一样。你可以通过孩子的声音语调来判断他们何时真的需要帮助，何时并不需要帮助。我的意思是，仅凭声音的音调，你就可以开始从人们那里感觉到一些东西。但很显然，你必须和他们在一起。我没有一个详细的公式，你要上兰斯·奎因（Lance Quinn）的课，讲的是教牧理念，合乎圣经的教牧理念，你将会了解更多。我更侧重于讲道，我的情况令人羡慕，因为我有更多的自由做我们教会的传道人，更多的自由在教会充当任何角色，而人们在我不在的时候帮我做很多事情。
但是在进来的路上我在打电话，你知道，你仍然需要持续关注他人。麦克阿瑟谈论他所有的学习和研究。你几乎觉得他不喜欢牧养。我是说，我昨天下午和他在一起。他在车里，他在给别人打电话，他正在安排时间去他们家看那个人，诸如此类的事情。他实际在做的事情比任何人知道的都要多。
所以我不知道，你需要去感觉。就像和你妻子一样，你就是去感觉你何时需要停下来，多花时间和她共处，你去感觉什么时候可以继续努力工作。教会有点像这样。如果你总是有空的话，你就永远不会有空，所以你必须知道如何为那些当时有真正需要的人腾出时间。
听众：作为一个知名的、曝光率很高的牧师，你如何确保，尤其是你自己的教会，仍是众长老制？_____在会众面前，同时在幕后，比如长老会议什么的。
史蒂夫·劳森：我们确实是众长老制。我在长老会议上会做一个小报告，就是向他们更新我的事工，我都去了哪里等等。但这个会议实际上是关于教会的。我不想就每个问题发表意见。我有选择性地发言，就像一个黄色的荧光笔。如果你把所有的东西都用高亮，那就没有什么突出的了。
所以很多事我不插手，而且换作我，我会用不同的方式或方法去处理，但我可以迁就他人，所以我就放手了。还有一些时候，我真的认为我们走这条路，这个方向是错的。我就会据理力争，甚至会遭到一些反对，这很有意思。我没有碰到过太大的抵触，但有一些阻力，而我非常温柔和善地反驳，解释了为什么，并能够影响到长老委员会。
但我会挑重点。我真的不想滥用它。我认为每一个牧师说话的时候，口袋里都有一定程度的资本，一定的影响力。所以你只需要把好钢用在刀刃上，而非杀鸡用牛刀——多蠢啊。所以，要以特别的方式来使用你的影响力。
现在，当我在城里的时候，我来讲道，教会也想让我来讲。而且我教会的一些长老有讲道恩赐，我不在的时候，他们中的一些人讲道，但也有全职牧师，他们中的一些人也讲道。所以从这个意义上说，我们是众长老制，但我们不像弟兄会那样，没有一个主导领袖，没有主导领袖。我认为（橄榄球赛）每次聚商都需要一个四分卫。每个队都需要一个队长。我认为每个长老会都需要一个主导领袖，并且这个角色应该由主任传道人充当。
诚然，在一群平等的人中，我是领袖，但我们仍是平等的。我们的作法和这个教会（恩典社区教会）一样，实行一票否决制。所以任何人都可以否决任何提议，只需要一个人就行。所以如果只要一个人反对，我就没有办法了，所以从这个意义上说，这是纯粹的众长老制。
你知道，我们的确让一些长老迎接访客。他们有点尴尬，老实说，这让房子里的每个人都感到尴尬。而我们不得不牺牲——你知道，比起做一些象征性的举动，我们需要更好的主日崇拜。
我们确实有个每位长老每周都在敬拜指南上撰写的社论，这样每个人都可以读到他写的东西，或他对一些事情的评论，社论是分配给每位长老的。另外，他们都教主日学，所以他们都教导神的话语，人们可以看到他们在这方面的事工。所以我不知道我的回答是否有帮助，但我们在影响力上，不都是平等的，只是在某种……上是平等的。
全部评论