释经讲道基础（Fundamentals of Expository Preaching）

发现释经讲道的结果、含义、标志和范例

Discover the Consequences, Meaning, Marks, and Method of Expository Preaching

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释经讲道的范例①（史蒂夫·劳森）

问答环节（00:00:15）

是啊。我是怎么开始从事写作的？当我读神学院的时候，我负担不起学费，我父亲真的要测试看看读神学是不是神对我的呼召，于是他说：“史蒂文，我没法供你读完神学院。你必须工作，必须让神来供应你。”我看行。我去的那所学校的学费不受宗派资助，所以费用很高。我当时没结婚，没有妻子可以工作来资助我完成学业。于是我想，“该怎么办呢？”因为如果我去找了一份朝八晚五的工作，或者一个，——抱歉——从12点到下午五点的工作，或者其他什么，我可以算算，不管你每小时给我多少钱，或者其他什么，我甚至连学费都付不起，更不用说完成学业。

不过我在大学曾经打过橄榄球。我就决定编写一本基督徒橄榄球杂志。因此，也是神的奇妙安排，我当时在达拉斯，认识了汤姆·兰德里（Tom Landry）和达拉斯牛仔队的一些队员。因此，我编写了一本杂志，纯粹是因为急需要钱来帮助自己读完神学院。创办杂志本身就不是一件容易事，然后我还得找人订阅，还得出售广告位。我就是这样熬过了在神学院的日子。

好吧，一旦这个生意做起来了，从某种程度上说，它就变成了一种乐趣。我要做的，就是和达拉斯牛仔们出去玩。当时，他们是橄榄球超级碗冠军。但这意味着我必须负责编写这本杂志的所有内容。于是我开办了查经小组。我每周都会采访迈克·迪特卡（Mike Ditka），汤姆·兰德里（Tom Landry），罗杰·斯图巴赫（Roger Staubach），等等，等等，等等。之后，我不知道，我就开始写下我能想到的一切。我有个叫“猪皮先知”的板块。我会预测球赛结果。并且我猜的很准。事实上，有一个人用了我的预测——在我不知情的情况下——就按照我选的球队下赌注，让一个博彩公司倒闭了。我告诉他，“求你了，请不要那样做。”

回应：【笑声】

但这份工作迫使我写作，我认为你必须有最后期限才能强迫自己学习如何写出好作品。然后我去找了德克萨斯州游骑兵棒球队，获准为他们的杂志撰稿。他们在棒球场卖杂志。后来我和7-11以及不同的便利店谈生意，于是他们就在店里出售杂志。但你创造了一个怪兽。现在你不得不喂它。所以我必须为所有这些杂志撰稿。而我不是英语专业的。我不是英语文学专业的。我是学金融的。

所以我不知道。我只是一直觉得自己可以写作。我不知道为什么。所以我就这么做了。后来，我写了自己所有的讲道稿，这迫使你学会如何更好地写作。再后来，我去读教牧学博士，我在史普罗（R.C.Sproul）的指导下学习，他是一位杰出的作家。那时我刚读了《神的圣洁》（The Holiness of God），就被他所吸引了。在我和他联系时，需要交书面作业给他，而他肯定了我的写作能力。

但是他还教我如何演讲，如何写作，以及英文的使用，这一切我父母都曾试图叫我做，而我只是当耳边风。他开始教我如何使用同义词，如何做这做那，如何交流和写作。对我来说，这是一个重大转折点。所以当一个事工邀请我加入，在全国各地的大会上发言，我把这事告诉我的长老们，他们说：“不，我们觉得你不适合在别人的事工里讲道，做他们的事。我们会鼓励你利用好你的讲道，看看能不能把它们发表出来。你很独特。你就是你。”

所以这大体上就是我如何开始写作的。所以这有点像房地产。一旦你卖出了一栋房子，那卖另一栋就更容易了。一旦你出了一本书，那么写另一本就更容易了。不管怎样，基本就是这个道理。但这和讲道也有点像，如果你觉得你有讲道的恩赐，那么如果有人有听道的恩赐，会很有帮助。对于写作，你可能会认为自己有写作的恩赐，但其他人必须真正看到你作品的价值。

但在现今的写作市场，你几乎要自己卖书。就是说，你是否创造了自己的分销市场？我是说你有全国性的广播事工吗？很多会议期间可以卖书，你在这些会议上讲道吗？你将不得不去推销自己的东西。所以说实话，这也是一个很大的因素。我的意思是，即便你是C.S.路易斯（C.S.Lewis），但如果我们不能卖出你的书，那（也没用）。（因为）他们需要靠卖书赚钱。出书对我们来说是一个事工，但对他们来说，这是一个（生意）——他们必须支付账单。我有薪水，所以我基本上可以出书不要稿费。但是他们必须支付秘书、编辑和所有的费用。对吧？

回应：在讲道中，是否可以基于假设来谈应用？

在圣经中有些内容是明确的，有些是隐含的。明确的是在文章中的直接陈述。隐含的是基于经文的合理假设。因此，应用可以基于隐含的内容。但你必须非常小心。它要落在基本的神学框架内，而不是以某种方式标新立异。如果看到这段经文的人很容易就看出这是一个基于经文的合理应用，那么这将会有所帮助。因此，没有具体的例子，我很难回答——我会说，我确信这样滥用的例子有很多，但如果从这段话中可以合理地假设，那么我会说在某种程度上这是允许的。

其他人有问题吗？是啊。是的，先生？

回应：是的。你说那些未经探索的可能是对的[听不见]。

嗯。

回应：【听不见的发言】

好的。好的。他的问题是，如果一个传道人要成为一个布道家，那人们是必须来听你讲道，还是你去向他们传福音？那么，你如何带他们信主呢？他们必须做决志祈祷吗？这么复述你的问题对吗？可以。当然。

我认为人们来听道和我们去传道，这不是一个非此即彼，而是兼而有之的事。所以我们两方面都要做。我认为这在每个教会、每个人、每种情况下都会不一样，没有普遍适用的做法。我们必须在解释经文的同时宣讲福音。

我试图在我的每一次讲道中都宣讲福音，将福音包括在其中的某段。很多时候都是在末尾。我不公开邀请人们从座位上站起来走到前面。但整个讲道，在某种程度上，都是对他们心灵的邀请。并且我试着以一种自然的方式来讲，即便十字架或福音不在这段经文中——我来给你们举个例子。

我现在正在讲哥林多前书13章。我可能提到过。经文中有15种美德，其中7种定义爱是什么，8种定义爱不是什么。所以我放慢速度。我会用15次讲道来一一解释关于爱是什么和爱不是什么的这15种美德。几周前我做了一次讲道，“爱是不轻易发怒”。我心想，“这听起来像是卫理公会的讲道。我的意思是，这就像是带着微笑走向世界一样。”我是说“爱是不轻易发怒”（这句话）。我站起来宣讲，即使在我自己心里，我也在想，“哈。我几乎感觉自己像一匹在起跑门前的马，只等待（这扇门打开就冲出去）……我几乎想跨过这一点去讲下一个美德。我觉得自己对下一讲已经蓄势待发，但我要先讲这段经文。我要全力以赴。”

所以我讲道：“爱是不轻易发怒。”我在讲道的时候真的在想，“这简直是一个毫无生机的讲道。”讲道结束，我还没走下讲坛，一位访客径直走来，开始和我说话，我开始分辨，觉察，“我认为这个人未得救，他需要主。”我就对他说，“今天有什么感动了你的心？崇拜结束后，你为什么从座位上站起来，一直走到这里，跟我说话？”

他说：“我总爱发脾气。我这辈子都是这样。这就是我一个人来这里的原因。我已经大发脾气了。我深深认识到自己不该那么做。而你今天说，神不轻易发怒且有丰盛的慈爱。神和我截然不同，神对我这么有耐心，而我对人却这么不耐烦”。结果就是，我当时就可以……我说，“来坐在前面的长椅上，和我聊一会儿。”我就对他说，“你的生命中需要发生什么？”他说：“我——”，他有些犹豫地说，“我要把我的生命交托给神”。于是我说：“你能想出一个今天不应该这样做的原因吗”？他说：“我想不出来。”

我就把福音从头给他又解释了一遍。在我看来，他把自己的生命交托给了基督。不一定非要引用约翰福音3章16节才能叫人得救。你可以买一本讲述教会历史上所有这些人如何信主的书，看看神使用了哪些经文叫他们归向基督，如果让我们来传讲福音信息，在很多情况下，我们不会选择这些经文。但神话语的大能得着了他们，于是他们就重生进入神的国。

因此，在宣讲福音时，即便我们在谈一些看似平凡的事，比如“爱是不轻易发怒”，神却在以超乎我们想象的方式做工。但必须有福音的信息。我很庆幸可以进一步和他谈话，尽管我在讲道的最后已经传讲了福音，谈到了十字架象征着神对我们的恒久忍耐和对我们罪的赦免。

然后我说并不是每个人第一次听到福音就立刻得救。你知道的，想想神是何等的恒久忍耐而给你第二次机会、第三次机会、第四次机会。所以我们——机会，没有机会，在护理之下……因此我们也要这么做。还有其他具有明确福音性的经文，我们也需要宣讲。

他们必须做决志祈祷吗？不。不一定要像路加福音18章14节或13节那样祷告说，“神啊，开恩可怜我这个罪人。”但必须向神表达这个意思。我是说，没有人是仅仅靠想一想就进天国的。我的意思是，无论是否用言语表达，在你的心里必须决定委身于基督，也就是我的全部都交托给他。正如之前所说，当你读福音书的时候，（你会发现）基督与不同的人有着如此不同的福音互动，对于景况各异的不同个体，耶稣以不同的方式来收网。我们宣讲圣经经文时，我们也必须撒网和收网。

要走到社区当中去吗？是的。我们要出去到路上和篱笆那里，勉强人进来。我们要出去找他们。大使命是“你们去”，而不是坐着等人来。是走出去。但这两者兼而有之，因为你的教会应该走出去，而出去的部分目的是邀请和带人们来教会。如果你传讲福音，会众会想带人来听。你若从不提福音，他们就没有理由带不信的人来听你讲道。他们有理由带信徒来，而不是非信徒，除非他们知道，当他们听你讲道时，他们会听到福音。所以这不是非此即彼，而是两者兼有。但具体的操作，需要根据你所服事的地点和向你敞开的机会之门而定。但有一扇门是确定敞开的，那就是你的讲坛。然后去推其他门看看有什么机会开放。

还有人吗？是的，先生？

回应：我有两个问题

嗯哼。

回应：【听不见的发言】

回应：你建议从哪里开始讲？[听不见]

嗯。嗯。好的。在植堂初期，我会讲什么？已经有人聚会吗？

回应：大概有个查经小组。

五个人？十个人？可以。我认为在某些方面，这甚至取决于我所在的地区，因为我认为在一个国家的不同地方有不同的缺陷和更明显的需求。我会把这个仔细想清楚。我想，我肯定倾向于从基督的位格和工作开始，尽可能教导最基要的方面。我不想从次要的东西入手。我想先从核心开始。

我不鼓励你对马太福音进行九年的学习。我会鼓励你从力所能及的小篇幅开始，无论这个小篇幅的部分是什么。它可以是一篇较短的书信，比如歌罗西书或腓利比书，也可以是福音书中的一部分。我最喜欢的圣经书卷是约翰福音。我喜欢约翰福音。在约翰福音中，你可以单独拎出不同的东西。这取决于这些信徒的灵命阶段，比如他们信主多久。

所以，正如我之前所说，我无法给你一个放之四海皆准的答案。在不知道你的所在地、你的处境和牧养对象的情况下，我很难说，“你真的需要从这里开始。”我必须身处其中，脚踏实地，去认识，去解读，就像橄榄球运动员佩顿·曼宁（Peyton Manning）跑到进攻线，观察到对方的防守策略后，临时决定改变进攻战术。我的意思是，我必须先了解情况，才能给出一个很好的答案。

然后谈旧约的使用，我确实认为我们（应该）宣讲旧约。对我来说最有帮助的事情之一就是宣讲旧约。我写了两卷诗篇解经书，花了六年时间讲完了全部150篇诗篇。这是我一生中最给力的经历之一。我认为一个普通的传道者如果愿意宣讲诗篇，他就会成为一个优秀的传道人。我认为一个优秀的传道人，如果他愿意传讲诗篇，他就会成为一个伟大的传道人。它会提升你的讲道水平。它会使你成为一个更好的传道人。

当你讲道的时候，你不想听起来像电子邮件。从这个意义上说，你不想听起来像书信。你希望听起来像是使徒行传中的讲道，但你也需要一些诗意的美，比喻修辞，以及希伯来文诗歌体中特有的平行结构。每个人都喜欢诗篇。我去医院探访，我给人们读诗篇。我在葬礼上布道，我一定会讲诗篇。所以我喜欢诗篇。我从头到尾讲过约伯记。我写过一本约伯记的注释书。那是强有力的讲道。如果我没有宣讲过这两本书，我无法想象我的生活会是怎样。但我讲过箴言。我讲过以赛亚书的主要部分。最近，或者不久前，我讲完了以西结前20章，一次一章。我讲过约书亚记。我讲过雅歌。我讲过玛拉基书。我讲过约拿书，这个系列讲道引起了很好的反响。我讲过但以理书。

我自己因着讲过这些书卷而提升。我认为多样性是有益的。要宣讲其中的丰富内涵。在新约中，确实可以看到神的伟大、神的荣耀。但我的意思是，很多时候，当我被邀去大会上讲道时，我想好好布一次道，我会讲旧约。旧约有一种震撼感。所以我不想成为一个单维人——你知道，这就像有些人只用六号铁杆打高尔夫。用六号杆开球，用六号杆击球，用六号杆推杆。我的意思是，这么做有一定的局限性。

回复：【听不见的评论】

嗯哼。

回复：【听不见的评论】

圣经神学，还是系统神学，圣经神学？当然。你可以阅读一些关于圣经神学的书，这些书可以帮助你像圣经神学家一样思考。圣经神学是学习摩西和摩西五经的神学，学习大卫、所罗门和希伯来诗歌的神学。学习保罗的神学。学习彼得的神学，在单本或一系列圣经书卷中追溯这样的神学。因此，一方面你会想要读这些书，就此神学院教授写过的书会大大帮助你的思考。

此外，还有一些书是为纪念某个人而写的。你知道，那些15章有15个不同的作者的书。在这些书中，有时会有一些非常好的总结，措辞严密的总结。这些章节就是诗篇的神学、大卫的神学、等等，并且按照主要的神学领域来进行划分。这是让我印象深刻的。

另一方面，在圣经的各整卷中追踪一些主题，也是圣经神学的一种形式。你在圣经中的一整卷书中追踪一条线索。甚至当你进行串珠的时候，你从这本书中的那段上下文开始，然后你拓展到全书，然后你去读同一作者写的其他书，然后你再去读其他作者在同一主题上所写的其他书，你不断地扩大范围，直到你搜索完整本圣经。这样你就有了系统神学，但在其中的每一个节点上都是圣经神学。所以我会找那些书卷和书卷中的那些章节，并积极思考那些神学。

当人们看到某些主题贯穿于圣经中的各书卷，或是他们的神学时，他们会有一种探索发现的乐趣。正如之前提到，我给我们教会的人讲过恩典的教义。我从摩西和创世记开始。我单从创世记中传讲了恩典的五点教义。然后我拓展到出埃及记直到申命记，然后继续讲，到对观福音，约翰福音，路加福音中路加说了什么，彼得说了什么，保罗说了什么。史普罗（R.C.Sproul）说：“我从来没有见过这样的书。你知道，当我看恩典的教义时，通常只是说整本圣经对全然败坏的教导，整本圣经对无条件拣选的教导。但你做了一个圣经神学家的工作，通过查考每一部分的经文来追溯这个教义”。

这些是我所做的杰出的研究。利戈尼尔事工（Ligonier）最近请我过去录节目，他们带了一个巨大的电影摄制组，让一些人坐在像这样的房间里，让我从约翰福音中讲授恩典的教义，并把它制作成一个视频系列、一个DVD系列。他们把它放在广播中。据他们说，除史普罗外，这个节目收到的反响最好。我的意思是，它激起强烈的回应。实际上，人们可以从一卷书中，从约翰福音中看到恩典神学。

我正准备10月份去巴西，他们已经把我写的那本《恩典的基础》（Foundations of Grace）翻译成了葡萄牙语。我要去那里做同样的事情。我要讲五场道，每一场讲约翰福音中所包含的五点救恩论中的一点。在某些方面来说，这更简单。人们可以看到其包含在圣经的一卷书中。这么做，把恩典的要义都浓缩到一卷书中，而不是让它分散在整本圣经的各处。我的意思是，这么做你可以让人们记住，基督如何用自己的话来诠释恩典。

我看到那边有一个人举手。是的，先生？

回应：【听不见的发言】。

是啊。是啊。这是艰苦的工作。直到最近，我都还在教主日学。所以星期天我需要做三项准备。我认为我们需要更多的圣经讲道，而不是更少的圣经讲道。我也不会放弃主日崇拜。我会敦促会众出席。我认为他们需要在神的道的成圣力量之下。我认为周日是主“日”而不是主“时”。我认为这一天以一种独特的方式属于神。我不是一个安息日派教徒，但可以说我有点接近他们。我的意思是，我认为主日是献给主的。而且我自认为最好的一些讲道以及崇拜后一些最甜蜜的团契是发生在星期天晚上。

在我们教会，是星期天晚上吃圣餐。这是周日晚上的一个盛大崇拜。我把它放在周日晚上。人们问我，“你为什么不把它移到周日早上，这样就有更多的人可以参与圣餐？”我说，“一来，星期天早上有很多不信主的人，而圣餐是给神的子民的。二来，圣餐是一场家庭聚餐，是神的子民的聚会。”这么做还有其他的原因，但我支持星期天晚上吃圣餐。嗯哼？

回应：【听不见的评论】

是啊。对我来说——这只是我目前的答案——我的生活中有不同的阶段，在我生命中的现阶段，神已经为我打开了一些门，让我去一些地方讲道，当下的这门课就是其中之一。所以，因为我在这里，我无法在家做门徒培训。但我要去巴西。我刚从苏格兰回来。我刚从西雅图回来——几周前我在这里讲道。在生命的这个阶段，我无法做到这一点（门训），虽然我想这么做。我做了20年门训——超过20年——我以前有个星期五早上的弟兄小组。我以前星期六早上有个弟兄小组。我也在星期五中午有个市区的查经班。这一直是我每周的第四个准备事项，而且我全身心投入。

我想每个人都必须对自己有清楚的认识，知道他的恩赐在什么地方可以最有效地发挥。我不是一个善长带两三个人那种小组的人。我在这种情况下都做得不太好。我会和你共起午餐，我们会谈论事工。从某种意义上说我们现在差不多就在做这个事，讨论每一个问题，但我是需要站起来讲道那种，而且那儿至少得有可能十个人我才能做得了，不然的话你会觉得就像跟我一起从消防栓里喝水一样。水太多了，强度太大了。但我必须了解我自己。

但在我年轻一些的时候，是的，我每周都做门训。看到了——我从来没有带过这样的查经班——那些人被兴起，去了神学院，被兴起，出去宣教，成为了长老，成为了执事，成为了主日学老师。我认为，要想翻转一个教会，最重要的是——我被多次问到这个——你要找几个弟兄，你要私下开始门训。你找几个弟兄。你把你的生命倾注在他们身上。你以某种方式教他们系统神学。你让他们与你同心合意，你可以开始掌控局面。

请讲？

回答：你能谈谈谦卑和____之间的平衡吗？

好啊。在帖撒罗尼迦前书2章中，保罗谈到这点。他说我们要像母亲一样温柔，像父亲一样刚强。我们甚至可以从生活中看到，抚养孩子需要父母双方，即要有父亲的力量，也要有母亲的温柔。这两点在帖撒罗尼迦前书2章中合而为一。我们必须牢记这一点，我们必须向神求恩典。这有点像打棒球。你要么是好的打者，差的野手；要么好的野手，差的打者。但只有两三个像米奇·曼托那样的球员两者兼具。作为牧者，我们必须尽可能地两面兼顾，但我们往往会顾此失彼。

但正如约翰·麦克阿瑟对我说的……我有时和他分享，我觉得我的爱不够，我觉得我不够有同情心……正如他在这些时候对我所说的，那些在真理上最勇敢的人实际上比他们所意识到的要更加有爱，他用不同的方式来表述这一点。（比如，）它就像冷热水，很难调匀。我妻子对我的反馈非常有帮助，当我过于严格或严厉时，她会告诉我：一是在育儿方面；二是在牧养方面。获得反馈很有帮助。我越是读圣经和教会史，（越发现）这些大胆的人走下讲坛都很温柔。例如，约翰·麦克阿瑟，在讲坛上，我的天哪。我是说，他像狮子一样勇敢。走下讲坛，他是我所认识的最和蔼可亲的人，无论是在服事中还是服事以外。

传道人就是要拥有厚实的皮和柔软的心。它正是属灵成熟和在恩典中长进的一部分。这不仅限于牧者。而是要体现在每个基督徒的生活中。是的。

释经讲道的范例：摩西（00:33:42）

让我们来谈谈释经讲道的范例。我们已经讨论了含义，也讨论了标志。我想要做的只是对圣经做一个大致的调查，并拎出一些释经者的例子，来表明我们所说的不仅仅是教会历史的产物，而是圣经范例的延续，这是基于实例的。归根到底，我们想做圣经里（教导）的事。教会的历史只是起到肯定、激励和启发作用。说到底，我们想做我们从神所默示的经文中所看到的事。

让我们从旧约和第一个释经者开始。释经讲道，并不是从20世纪的钟马田（Martyn Lloyd-Jones）开始的。不是从19世纪亚历山大·麦克拉伦（Alexander McLaren）开始的。也不是从16世纪加尔文和路德开始的。它甚至不是从1世纪的使徒开始的。这其实是从摩西开始的，他才是第一位释经者。我想稍稍看下申命记第1章，正如你们所知，这本书是对在旷野出生的新一代以色列人重申律法。

在申命记第1章，我们发现申命记实际上是一个圣经大会。它实际上是一系列的讲道。这是一系列的圣经讲道。而摩西是创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记的作者。申命记写于摩西生命的最后几周。那时，摩西五经的前四本书已经写好了。我认为假设他在临终病榻上写了整本书是不合理的，但他在旷野40年中写了前四本书。并且随着历史的不断展开，他又补充了很多。到了生命的尽头，他很可能在一个月的时间内宣讲了申命记。很可能是他生命的最后几个星期。

神告诉他，他不会进入应许之地。他要上山并在那里死去。在第31章中，接力棒会交给约书亚，他将带领以色列民进入应许之地。神允许摩西向众人做他的告别讲道。我们在申命记1章1节中读到：“以下所记的是摩西在约旦河东……向以色列众人所说的话”。意思是他在约旦河东的摩押地，我们也称之为约旦河外。在第3节中，“出埃及第四十年十一月初一日，摩西照耶和华藉着他所吩咐以色列人的话都晓谕他们。”所以他只是神的代言人。

这时，他已经撰写了，记录下了至少圣经中的前四本书。此时，申命记还没有被记录。我们知道申命记的结尾不可能是摩西写的，因为这写的是他自己的死。他很好，但没那么好（好到可以记录自己的逝世）。所以有人帮助记录摩西所说的和他在告别讲道中所讲的。在申命记中，有大概三篇讲道结合在一起，构成了全书的主要部分。

但在申命记1章5节，我们读到……或者关于第3节我还有一个评论，那就是他所说的是神命令他对他们说的。所以从这个意义上说，我们已经有了释经者的感觉。他的信息不是出自他本身。他不是根据自己的意愿讲道。而是在传达（神）所给他的东西。事实上，是（神）所命令他说的。所以他的生命中有一个使命。他是在神面前领受指令的人，现在要传讲神所赐给他的话。所以我们在第5节读到，“在约旦河东的摩押地……”就在他们跨过约旦河之前，“摩西……”现在注意动词“……讲（直译：阐释）法律。”

这就叫释经者。他是神话语的讲员。这时，律法已经写成了。它已经被记录下来了。已经说的话被精确地记录下来了。讲这律法。我们知道十诫肯定已经写下来了，因为神亲自用自己的手指将其写在石版上。现在“讲”（expound）是个含义丰富的词。בַּאֵר，转写成英文为baer，有时也叫baar，baer的字面意思是“说清楚、解释清楚”，最重要的是使人明白。

它来自一个词根，意思是“挖掘”。就是深入钻研，然后拿出来让所有人都能看到土壤里有什么。你把它挖出，举起，然后呈现出来让别人看。这才是释经的真正含义。就是解释律法。在那时，仅有律法。没有先知书。没有诗歌。显然没有福音书。没有书信。所以这是神所托付的全部内容。申命记27章8节也用了同样的词，并且翻译得非常清楚。意思是“让道理非常清楚，一清二楚”。它背后的含义是“解释”，通过解释，使一个模糊的概念变得非常清晰。摩西在申命记中所做的，就是陈述经文，解释经文。他也依照经文进行应用或劝勉。但在第5节中，这个词的意思是“说清楚”。

威廉·珀金斯，一个伟大的清教徒，写过一本书，名为《预言的艺术》（The Art of Prophesying）。这本书可谓清教徒黄金时代讲道的标准。在《预言的艺术》这本书中，有点像哥林多前书14章，预言的意思是讲道，珀金斯写道，“讲道必须是朴实的。我们之间常说的一句话是，”他写道，“这个讲道很朴实。”他接着写道，“我说，越朴实越好。”对某人说“你那篇讲道很朴实”，这不是一种侮辱。如果他们这么说的意思是讲道很无聊，那就是在侮辱。但如果“朴实”的意思是你把道理说得很清楚，威廉·珀金斯说，“那么越朴实越好。”

这就是“讲”这个词。所以摩西在讲解律法。他在解释经文。现在，来看看第4章，申命记4章1节，我们跳过了他们如何到达现在的境地这段历史过程。申命记一到三章大致回顾了以色列人出埃及后到现在他们所在的摩押地的经过。但当我们来到4章1节，奠定完历史背景之后，现在摩西真正开始讲解经文了。他在申命记4章1节中说，“以色列人啊，现在……你们要听从。”这话语带着一种紧迫感。他非常激动。

“要听律例和典章。”这两者都是在律法中指定的。“律例”一词的字面意思是被刻入，就像刻在石头上一样，雕刻或蚀刻在石头上，这体现了律法的永恒性。体现了律法的约束力。它不是写在一片可以被吹走的叶子上。它（被铭记在心）就像被蚀刻在石头上一样。神的律法是稳定、长存、庄严和厚重的。它被蚀刻在石头上，这包括律例，具体的教训和要求。然后，他提到“典章”，意思是这些不仅仅是建议或选项，而是表明律法中包含着不遵守律例的后果。那些不遵行律例的人，必受审判。

现在继续往下读。“以色列人哪，现在我所教训你们的律例、典章，你们要听从遵行。”这正是释经。他将神所赐给他的律例典章解释阐明。他正是在讲授圣经，也就是我们现在拥有的旧约前四本书。“我所教训你们的……”注意下一句“……要遵行”。所以在教导的基础上有一个劝勉，现在要你们去做一些事情，去顺服，去做我正教导你们要做的事。这就是释经讲道。它是诵读经文。它是教导或解释经文。进而就要督促人去做，去遵行，付诸实践和行动。“好叫你们存活。”他强调了这一点的重要性。

看看第2节。“所吩咐你们的话，你们不可加添。”这里，释经讲道有一种命令式的权威力量。他说：“我吩咐你们。”因为这是神的命令。这不是我的命令。这是神的命令。“所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减。”这说明圣经的全备性。无需添加任何内容。也绝对没有任何内容可以从中拿掉。它是完整的。它是全备的，一切关乎敬虔所需和必要的事，都包含在其中了。“所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。”你们必须遵从，我现在就命令你们。他不是一个“超级恩典派”的教师。顺服是必须的，神命令你遵行他的话。

我对当下过分强调恩典的那些二三十岁的人感到厌倦，尽管恩典是个荣耀的真理，但他们宣扬的是反律法主义，似乎我们可以脱离神的命令来过基督徒的生活。没有什么比这更加与真理背道而驰了。那是妄想。

看第5节。“我……将律例、典章教训你们。”这就是释经者所做的。你教导神的话语。“我照着耶和华我神所吩咐的，将律例、典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。”第5节中的“教训”一词，意思是“解释经文”。然后他说：“神吩咐我，你应该这样做。”这是用经文来劝勉。释经讲道就是这样。

当我们读到第5章时，我们会看到他在诵读经文。他重新颁布了十诫，没有任何注释，也没有任何解释，只是直截了当地重新宣读了原文。这就像我们在主日站起来，要求每个人拿出圣经，和我们一起读诗篇第90篇，然后你宣读神的话。这就是在申命记第5章中，摩西将法律重新颁布给新一代时要做的。但正如他在4章5节中所做的，他正在讲授律法，并且敦促他们去做，去遵行。

他在第6节中重复了这句话。所以“谨守遵行。”重点在于应用，落实“谨守遵行”。他不仅仅在教导，同时也在劝勉。有意思的是，在第7节他说，“哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神、在我们求告他的时候与我们相近呢？”这话的背景在第12节。看第12节。“耶和华……”他回想在何烈山时“……耶和华从火焰中对你们说话，你们只听见声音，却没有看见形象。”这与列国的哑吧偶像截然相反。你们可以看见哑巴偶像，却听不到它说话。以色列的神恰恰相反。你看不见他，却可以听见。

当我们服事时，我们就是把那位看不见却听得见的神所说的话传讲出去。神的声音已经被记录成他的文字。所以当我们站着讲道时，不需要那看不见的神的视觉形象。我们所做的是拿着那本含有神声音的书，让神——看不见的神——被聆听。我们去表达。我们去传播神的声音。

所以在敬拜中我不需要摆放照片。神不是一个需要人用眼去看的神。他是一位需要人用耳去听的神。（由此可见）宣讲神的道的首要性。第8节说，“又哪一大国有这样公义的律例、典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？”神将律例和典章赐给这个国家，这体现了神对他们的恩慈。每当神说“做这件事”时，他都指向他对子民的美意和计划的中心。每当神说，“做这件事，”神就在说，“你就可以来随意领受祝福。”

当神说，“不要这样做，”神是在说，“我是如此爱你，我不希望你自我毁灭。（所以）离这远点。”这么说不是专断。这是神的良善和智慧的表现。“相反，要这样做。”当父母告诉孩子，“不要把你的手放在一个烧得橘红的烤箱上，”那个家长不爱孩子吗？不，那个家长是如此的爱孩子以至于他不想让孩子的手被烤焦。当父母说，“不要舔你的手指，把它放进电源插座去玩圣诞树。不要这样做，”他并不是说，“你知道，我不希望你在这里玩得开心。”而是说，“我不希望你给自己带来巨大的伤害。”每一个禁令都带着神的良善和智慧。每一条诫命都是为了让你进入神旨意的中心。

第13节。申命记4章13节“所以他（神）将所吩咐你们当守的约指示你们，就是十条诫，并将这诫写在两块石版上”。“耶和华吩咐我说”，换而言之，“我受了命令”。“那时耶和华又吩咐我将律例、典章教训你们……”神命令我教你们他的话语“……使你们在所要去得为业的地上遵行。”

所以摩西是第一位释经者。他是一个受命于神的人。他是一个肩负使命的人。神已经吩咐他，要把神所赐给他的话带到百姓那里去，教导，解释，阐明，讲清，然后劝勉他们，甚至吩咐他们遵行律法上所记的一切。他在第15节中更进一步。“所以你们要分外谨慎。”他要人们自省，要留心自己的灵魂，要注意自己的生活。极其重要的是，你要保守你的心，因为一生的果效由心发出。“所以你们要分外谨慎”，第15节“因为耶和华在何烈山从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形象。”

自我审视是至关重要的，因为那唯一的真神是会说话的神，因此他所说的话非常重要。你看不见他，所以他不能对你做手势。他不能指着路告诉你走。你必须听他的声音才能知道你要走的道路。而他已经写下的话语清楚地描绘和标记了这条路。因此，传道人要将神的书面话语向人们解释清楚，使他们知道所要寻求的顺服之路。

第21（-22）节。“耶和华又因你们的缘故，向我发怒，起誓必不容我过约旦河，也不容我进入耶和华你神所赐你为业的那美地。我只得死在这地，不能过约旦河；但你们必过去得那美地。”这是摩西的告别讲道。当你在告别布道时，你不想讲次要的信息。你想宣讲最重要的信息。作为释经者，摩西向他们传讲神的道，教训他们，叫他们遵行。在第21和22节中，摩西是真正意义上在做理查德·巴克斯特（Richard Baxter）所说的所有传道人都必须做的事。我们必须像一个垂死的人向一群垂死的人讲道那样（迫切），好像再也没机会宣讲了。摩西就是在临终时讲了这篇道，他不可能再讲了。

所以第23节，“你们要谨慎”他对百姓说“免得忘记耶和华你们神与你们所立的约。”第24节，“因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神。”第31节，“耶和华你神原是有怜悯的神，他总不撇下你、不灭绝你，也不忘记他起誓与你列祖所立的约。”因此，他在整个第4章中强调了这三个要点：阅读经文，解释经文，用经文劝勉。

你读到第5章，很快我们就会看到对经文的诵读。第1节，“摩西将以色列众人召了来，对他们说：‘以色列人哪……你们要听。’”在那里，“听”这个词暗含着听而从之的意思。在希伯来语中，听而不做就是根本没听。听而从之才是真正的听。“以色列人哪，我今日晓谕你们的律例、典章，你们要听，可以学习，谨守遵行。”这是释经讲道的雏形。这是释经讲道的原型。

所以从第7节起，他现在开始诵读经文。实质上，他重新颁布了十诫。第7节，“除了我以外，你不可有别的神。”第8节，“你不可为自己雕刻偶像。”第9节，“你不可敬拜他们。”第11节，“你不可妄称耶和华你神的名。”等等，等等，等等。除了神的话，摩西没有别的可说。而讲道的前言就是在1到3章中所述的历史背景。

我们读到第6章，经上说：“这是耶和华你们神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行。”这里又一次出现释经讲道的雏形。在这个释经讲道的原初形式中，摩西正在示范你我余生要做的事。我们要诵读经文。我们要解释经文并以此作为指导。我们阐述它，使它变得非常清楚，然后我们以此来劝勉人们去遵行，而且我们要带着权威去做这些。我们要提醒他们，这是耶和华的命令。

第2节讲的是这么做对他们的深远影响。“好叫你和你子子孙孙……”这一切都不会随着时代改变。这是永恒的。这是跨时代的。”……一生敬畏耶和华你的神，谨守他的一切律例、诫命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以长久。”第3节说，“以色列啊，你要听，要谨守遵行，使你……得以享福。”第4节是示玛篇，“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。”

第5节是对全法律的简要总结。所有这一切都是要引导人心去爱神。这（爱）不是多愁善感、矫揉造作得让人起鸡皮疙瘩的感觉。不，法律的重点是叫人心归向神。“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”他的意思是，这不只是表面上顺从律法。这必须从内心发出，从一颗爱神的心发出。这就是为什么你不应该有别的神。

当你在爱别神的时候，怎么能尽心、尽性、尽意、尽力地爱耶和华你的神呢？你会分心。你对神半心半意。如果你要全心全意地爱神，你就必须遵守十诫，而这十诫的开篇就是“除了我以外，你不可有别的神”。如果你妄称耶和华你神的名，你怎么能尽心、尽性、尽意、尽力地爱神呢？他显然对你来说毫无意义，所以你才妄称他的名。你毫无意义地提说它。“妄”这个字的意思是空虚，没有意义。

如果不遵守这些律法，你就不能尽心、尽性、尽力地爱神。你若不守安息日，分别出一天来敬拜神，将生命和心献给他，俯伏在他脚前领受他的话语，怎能算爱他呢？你的父母告诉你有关神的事，并把你指引就近神，如果你不孝敬他们，你怎么能算爱神呢？如果你违背你母亲和父亲要你做的事，你就不可能爱神。你需要孝敬你的父母，尤其是在他们教导你认识神的时候。

如果你偷别人的东西，你怎么能说你爱神？你不信靠神。你不仰望神供应你的需要。你试图绕过对神的信靠，而是直接从别人那里偷得你本可以因着信靠神而得到的从他而来的供应。跳到第十条诫命，“不可贪心。”当你的心中另有所爱，你怎么能说你爱神呢？当你爱这个世界上的东西胜过爱神，你怎么能说你爱神呢？

这就是耶稣在马太福音第5章中所说的一部分，当时他说：“你们听见有话说，只是我告诉你们……”耶稣实际上是用和我刚才基本相同的方式来解释律法，给出律法的真实含义，然后引导你们的心去爱神。先求神的国和神的义，这一切都要加给你们。因此律法是如此重要，他在第6节说：“我今日吩咐你的话都要记在心上。”第7节，“你要殷勤教训他们。”第8节，“也要系在手上为记号，戴在额上为经文。”第9节，“又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。”

换句话说，我希望神的话常在你的眼前，我希望它在你的心里。当你醒来的时候，我希望你看到神的话。当你走出房子的时候，我希望你看到神的话。当你走回来时，我希望你看到神的话。当你晚上躺下睡觉的时候，我希望你看到神的话。就像约翰·麦克阿瑟几天前说的那样，他甚至不必把手伸得太远，而神的话就在他家里（触手可及）。他们要过以神的道为中心的生活。这就需要以神的道为中心的讲道和以神的话为中心的教导。因此，第12节说，“你要谨慎，免得你忘记耶和华……”等等。

好吧，我想我们就停在这里。对我来说，摩西在做什么非常清楚。他在阐述神的话。我很容易进入他的角色。对我来说，这是很容易的，因为神呼召我做的事就是加入摩西的阵营，并排在他队列的后面，说：“我会在我的事工中做摩西在他的事工所做的事。”因为我们很容易去看其他非圣经导向的事工模式，这些模式实际上不过是成人暑期圣经学校（VBS）。让我们记住摩西。他已经发出了挑战。他为我们树立了榜样：诵读经文，解释经文，阐述经文，阐明经文，然后敦促人们去实践并遵行经文。这么做他们就会蒙福。如果不这么做，就于他们无益。因此，他们所做的选择会决定结果。

即便如此，这里也有一种意志上的催逼，一种意志上的挑战。你来决定。我把生死摆在你面前。我把祝福和诅咒摆在你面前。选择你要走的路。这是真正的讲道。这也是以神为中心的（讲道）。

好吧，我想做结束祈祷。今天是星期四吗？哇。我们好像才刚开始。如果你愿意，你们都可以跟我回家，

我们会继续往下讲。我们会通宵达旦、打着手电筒看圣经。只剩下一天了。我希望我们能有更多的时间在一起。我期待着在一月份和你相聚，我们将讨论机制，还有现实的（问题），独自一人读书学习，把所有内容整合。但现在我们还有一天，那就是明天。

所以在旧约里还有一段经文，我想带我们去看，有点像摩西的这段。我想让我们去看耶稣。我想让我们去看彼得。我想让我们去看保罗。看看他们是否和摩西所建立的模式相冲突？他们走的路线不同吗？他们是不是彻底改造了事工？他们有没有重新设立讲道模式？他们有没有想出一种新的方法来宣讲，表达信息？或者他们单单遵循了那个不随时空变换而变化的模式？

我想我们将看到一条贯穿整本圣经的线索。并且，神很看重他的话被如何分解，被如何传讲。圣经不是我们的书。而是神的书。他有权告诉我们神的书将如何被宣讲。

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