释经讲道基础（Fundamentals of Expository Preaching）

发现释经讲道的结果、含义、标志和范例

Discover the Consequences, Meaning, Marks, and Method of Expository Preaching

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释经讲道的标志③（史蒂夫·劳森）

好。我们在讲《释经讲道基础》，释经讲道的基础。这是一开始的释经讲道。我们已经讨论了它是什么和不是什么，我们能区分这两者是非常重要的。我们正在讨论释经讲道的标志，这只是进一步澄清它是什么。

所以我们昨天很高兴讲完了释经讲道的前八个标志。我们看到它是被经文所驱动的，是高举神的，是以基督为中心的，是被圣灵赋予能力的，它是以解经为基础的，它在神学上是准确的。在昨天结束的时候，我们还继续讲到，它是带着热情传达的，也是逻辑有序的。

所有这些都是真正释经讲道的硬指标。现在我们继续往下讲。我还有两点。从某种意义上说，我们可以有二十个标志。我们可以有三十个释经讲道的标志。在某种程度上，这是无穷无尽的，但我想再给你们两点，只是为了完善我们的想法，让我们至少有一个360度的整全视角。

9. 释经讲道的标志——大胆的宣讲（00:01:58）

昨天我们结束时，我提到了这点，我想从那里接着讲，它是被大胆宣讲的。大胆地宣讲，这是非常必要的。当我们读圣经，尤其是读使徒行传时，我们看到使徒们是多么大胆地宣讲神的道，以极大的勇气。他们没有畏畏缩缩地讲道。他们不是只放出一段绳子，然后再回来多放出几英寸。

我是说，它是开门见山的。他们宣讲真理，全备的真理，而且只讲真理不讲别的。我们就要像这样。我们需要有牧者的敏感，等等。然而，生命短暂，所以不能为了安抚人而传播部分真理。我们想让人们成熟，领他们去当去的地方。

所以就“大胆的宣讲”这一点，花些时间，思考“大胆”这个词本身。大胆这个词的含义到底是什么。它实际上是两个希腊文单词的组合，字面上，“大胆”表示所有的话。所有的话。这个词是指大胆地……再说一遍，并不是指你的语气，（不是）你在咆哮，所以你就大胆了。你这么做不一定就是大胆。

这个词真正的含义是全面揭示真理。你带着自由宣讲，而且你说话不含糊。如果有问题，不是因为人们不明白你的话。如果有问题，恰恰因为他们明白你的话。这个词的意思是直白地说，使人们可以清楚地认知你所阐述的真理。这就是大胆宣讲的意思。

人们常说约翰·麦克阿瑟的教导和讲道非常清楚。这是释经讲道的一个标志。你说得很清楚。我从多年的讲道经历中知道，如果我想要的话（这并不是我想要的，但如果我想要），我几乎都可以安抚自己的良心，方法就是把真理抛给会众，虽然我知道这些会超出会众的理解能力，但我可以自我安慰说“嗯，我已经讲了”，然后继续往下讲。但我知道他们其实不明白。

大胆宣讲就是要深入浅出，使人们可以理解你说的话，并能充分地揭示真理。意思说大胆的话。意思是毫无保留地说话。意思是强烈声明，尽管知道别人会不同意。知道因为宣讲全备的真理而有让你付出高昂代价的报复在等着你。

有句话说得好，你每次走上讲坛，都需要把签好名的辞职信放在口袋里。意思是宣讲，并照着圣经上所写的把必须讲的全部讲出来。就是毫无隐瞒地说。就是不加修饰地说，这里意思是以某种方式掩饰你说的内容。就是公开、自信、直接和勇敢地宣讲。是用成人的话说。用成人对成人说话的方式。不要缩减神的真道。

有些经文很清楚地表明了这一点。使徒行传4:29和31节。“他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量，讲你的道。”同一个词，大放胆量。当我放胆讲道时，我完全相信我所说的是神话语的真理。然后在第31节，“祷告完了，聚会的地方震动，”我是说，真的地震了。这是神从天而降的“阿门”。神震动了这地。因为他应允了他们的祷告。然后我们读到，“他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。”

每当一个人被圣灵充满，那人就放胆讲道。你若不放胆讲道，就清楚地表明你没有被圣灵充满。你是在靠血气讲道，而非靠圣灵超自然的大能。圣灵是真理的作者。他是教导真理的老师。当圣灵在一个人生命和心中大大动工时，他就驱使这人把真理传讲出来，圣灵就是真理的作者（神圣的作者）。

他是圣经的作者，他的热情在于全面揭示他的真理。如果他想少透露一些，他会只给我们四十卷圣经。如果他想少透露一些，他会只给我们五个神学领域，而不是十个。凡圣经中的内容，他都想要我们在屋顶上宣讲出来。

在哥林多后书3:12中，保罗写道，“我们放胆讲说。”而不仅仅是放胆。是非常大胆。极度大胆。释经者在宣讲神话语时是放胆无惧的。我们应该向神求极大的胆量。

使徒保罗就是这么作的。在以弗所书6:19中，当他被囚禁时，他和一个罗马士兵锁在一起。我是说，如果要改变你的服侍策略，这正是时候。“或许我们只需要缓和语气。我在监狱里，我被锁在一个罗马监狱里，跟一个罗马士兵锁在一起。或许这个策略现在不管用。我是因为放胆而被逮捕，现在被囚禁。或许我们需要更加务实。或许我们需要仔细想想。当我被关在监狱里的时候，我对神有什么用呢。也许我应该尝试友谊布道的方式，花十年时间和不信的人建立关系。或许我应该说好听的话，拍拍他们的背，迎合他们的自尊心，采用投慕道友所好的用户友好型事工方式。大胆的作法似乎行不通。我发现自己陷入了服事的死胡同。”

然而，保罗却在以弗所书6:19对以弗所的教会说，你们要这样为我祷告。当我在监里，因大胆传道而被捆锁时，你们要为我祈求，使我决不退缩。反倒是更加勇往直前。他说为我祈求。使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。

现在，我们再次采用从大到小的论证法：

如果使徒保罗尚且需要请以弗所教会祷告求神增强和加添他的胆量，我们就更需要召集身边的人，为我们祈求胆量，同时我们也为自己祈祷，使我们能用全备的口才讲道，使（真理得到）全面的揭示。

你知道，约翰·麦克阿瑟的事工特点之一就是大胆。他就置身于水深火热之中。他妻子曾对他说，你就不能写一本大家都喜欢的书吗？你为什么非要一直写这些带着锋芒的书呢？

我告诉你原因。因为他信守神的道。而神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。如果你的事工以经文为主导，这必然需要大胆的宣讲。因为这信息过于人所能承受的。

在帖撒罗尼迦前书2:2中，使徒保罗写道,“我们从前在腓立比被害受辱。”你要知道，他是因自己的大胆而受的害。他会去一个城里。他进到犹太会堂，就是宗教狂热的温床，进去宣讲耶稣是基督。

他知道这就是问题所在。这不是一个共识。这是一个常见的分歧。当他这么作时，他遭受了巨大的苦难。我的意思是，在有些地方他硬是被赶出了城。记得在路司得，他们把他赶出城，并用石头砸他。他差点被砸死。

而他做了什么呢？他站起来，掸掸身上的灰尘。换作我会说，“这显然不是神的旨意。为了生命安全。我不是傻子。我是说，我要去更能结果子的禾场。”保罗掸掸身上的灰，站起来，回到城里继续讲完。我想说，这样的男人在哪里？

他说他从前在腓立比被害受辱，他受苦是因为他放胆讲道。“我们从前在腓立比被害受辱。”你还记得腓利比。我是说，他们逮捕了他。他们把他捆绑起来，他们用鞭子抽他，殴打他。然后把他扔进监狱。那是在半夜，你记得，地震了。但在那之前，他在半夜唱赞美诗。

他不是在唉哼抱怨这项艰巨的服侍任务。他知道我们进去是打成人橄榄球赛。我是说，这是对抗激烈的橄榄球。不是夺旗橄榄球。不是触式橄榄球。我是说，你会被撞倒。所以他去了腓立比。神让地震动，让监门全开。最后他带腓立比的狱卒信主。带他的家人信主。我是说，这是爆炸性的布道果效，真的。

所以，“我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的，然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。”我是说，向唱诗班讲道是一回事。在知道你将付出什么代价时，向你的批评者讲道是另一回事。保罗把一切都搭上了。那是充分的揭示（真理）。

现在，我们需要有恩慈。我们需要有爱心，我们需要恒久忍耐。我们需要在某种程度上有吸引力。但这绝不能阉割我们的信息。这决不能使锋利的两刃剑变钝。我们被神呼召，受神委任传讲真理。

我们要站在基督的审判台前，交代我们是用木、草、禾秸，还是用金、银、宝石建造。我们不是站在长老委员会面前。我们不是站在批评者面前。我们不是站在宗派委员会面前。我们不是站在任何其他人面前。我们要站在教会的头、主耶稣基督面前，为我们所说的一切交账。也为一切我们没有说的（交账）。无论是忽略的罪还是干犯的罪。

所以圣经说，“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”雅各书3:1。其中一点就是要大胆地说。每一个释经者都必须大胆地讲道。

马丁·路德显然是个重要的例子，不是吗？我之前在读关于路德的各种书。当然，我们都熟悉他在沃尔姆斯会议的立场。1521年4月18日。他被传讯。前一年他刚把教皇的诏书烧了。当众烧掉。“冲我来吧。”因此，他被召到沃尔姆斯，陈述自己的教义。你知道他作了什么吗？在去沃尔姆斯的途中，他一路讲道。一个城接一个城再接一个城。

这是教会历史上最伟大的旅行布道之一。你得追溯到保罗的宣教之旅，从一个城到下一个城，才能找到像路德去沃尔姆斯路上这样的传教之旅。他没有退缩。他没有放慢脚步。他更加大胆地一路布道。

当他到达时，在场的有神圣罗马皇帝。有当时教会的各级神职人员。有教皇的代表。他走进那个房间，中间有一张桌子。有一个审问官。在那张桌子上是他的书。他被问到两个问题。这些是你的书吗？你会公开认错吗？

他并没有给出些含糊其辞的回答，比如，我们说的是一回事。只是方式不同而已。这其实只是一个语义问题。我说的就是你说的，你说的也是我说的。我们只是服侍方法不同而已。

路德明白桌上摆的是什么。他的生命。他的脑袋。他说，让我早上再来，我会给你答复的。门轴虽小，却能决定大门的转动。路德也明白在某种程度上，整个基督教世界的未来都将取决于他的回答。

他第二天回来。两个问题。这被称作一场辩论。这是一个宗教法庭。这是一场控诉。这些是你的书吗？你会公开认错吗？路德大胆地说。当然你知道他的回答。“我的良心受制于神的话。我别无选择。这是我的立场。愿神帮助我。”

在此之前，他说是的，这些是我的书。我的书充满了神的话，否定我的书就是否定神的话。那时，他有30天的时间来处理他的事情，这意味着你要死了。他的头被悬赏。他成了一个逃犯。凡抓住他的人可以杀了他，交出他的尸体得赏金。

你知道，他的朋友“绑架”了他，带他去了瓦特堡（Wartburg）。他不但没有懈怠，反而加倍努力。他在那儿的时候把圣经翻译成德文。从城堡出来后大展拳脚。从城堡出来后讲道。从城堡出来后宣讲神的话。

我之前在读他的一些讲道。当他讲到登山宝训时，在马太福音5:1中，耶稣上山后坐了下来，门徒都聚集在他周围。路德在那次讲道中谈到讲道。我引用他的一段话。

在那个背景下，路德说：“传道人必须开口。充满力量和自信。传讲所托付给他的真理。他不该沉默或含糊。而要毫不畏惧或羞愧地做见证。他应该直言不讳，不因怕会得罪任何人而有所顾忌。

“对于一个传道人，如果他瞻前顾后，担心人们喜欢或不喜欢听什么，这是一个很大的障碍。或是（担心）什么会让他不受欢迎或给他带来伤害或危险。正如他站在一个公共场所的高处，自由地环顾四周，他也应该自由地说话，不惧怕任何人，尽管他看到各式各样的人和面孔，”然后最后一句话是，“他不应该在嘴前放一片叶子。”

换言之，他不能过滤信息。不能含糊其辞，使其他人听不到对真理的全面揭示。不要在嘴前放一片叶子。大声说出来，让别人听见。因为无论我们是否这样做，总有一天我们都要向神交账。

有人说得好，当代传道人的问题是，再没人想杀了他们。我们只是想受到每个人的欢迎。耶稣说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了。”如果人人都称赞你，你就有大麻烦了。要了解一个人，不仅看他的朋友和支持者，也看他的敌人。

路德曾经说过，我大致转述一下，他说，在罗马，每年的濯足节（Maundy Thursday），即耶稣受难日的前一天，都会有一场公开宣读。教皇公开宣读异端名单。他说，每年我都名列榜首。他说，但我还活着。

在他生命的尽头，路德说，我真喜欢这句。他说：“我想在地狱里和在天堂里一样出名。”基本上，魔鬼知道我的名字，他知道我在哪里讲道。我既为他所熟知，也为神所熟知。

路德说，烧了我吧，如果你能，也敢。“我就在这儿。尽管冲我来。把我的骨灰撒向风中。把它们撒遍海洋。我的灵仍要纠缠你。”换句话说，我的信息已经传扬。它在空中，它会萦绕你，它会纠缠你。我任你处置。

你知道，在他与伊拉斯谟（Erasmus）的大辩论中（后者写了《论自由意志》）路德以《论意志的捆绑》回应。伊拉斯谟对路德发起的抨击的一部分就是，你无法确定，你无法知道。伊拉斯谟是一个早期的新兴派。你无法知道。

路德在《论意志的捆绑》中回应。路德花了很长时间才做出回应，使大家都以为，伊拉斯谟赢了。路德甚至都能不回应。当路德最终以《论意志的捆绑》回应，让大家阅读时，他说我花了这么长时间的原因是我认为你肯定还没有很好地阐明你的立场。

他说，哦，伊拉斯谟，你那卓越的人文主义教育和语言，配上你糟糕的思想和神学，他说，这就像是用银盘来盛粪。路德继而对《论自由意志》的内容逐一抨击。

路德，在那本书里……我鼓励你去读《论自由意志》，这本书很好读……他说，不乐于下断言……断言就是真理的声明……不乐于下断言不是基督徒心灵的标志。事实上，一个人必须乐于下断言才能成为基督徒，必须。我所说的断言，是指坚守你的立场，陈述你的观点，承认它，捍卫它。坚持到底，绝不屈服。

以使徒保罗为例，他有多少次呼吁那样完全的确信，就是良心最高程度的确信和信念所发的断言，然后他说，拿掉断言，你就拿掉了基督教。他认为整个基督信仰是建立在坚不可摧的确定之石上的。我们必须对真理确信。我们才会带着确信说话。不然我们根本不是基督徒。

路德接着说，圣灵不是怀疑论者。他刻在我们心里的，不是疑惑或观点，乃是断言。是可靠的，比感觉和生命本身更确定。他说，圣灵不是怀疑和不确定的创始者。他不是怀疑论者。他的陈述之后没有问号。那里只有一个感叹号。并且他刻在我们心中。我们要教导，要传讲它。我们不会在人前畏缩，或是迎合大众。

我喜欢路德的这句话，他把自己和威克里夫和胡斯相比。他说“威克里夫和胡斯抨击了教宗的不道德行为。”他们确实这样做了。他们公开反对他的不道德行为。他们公开反对他们的伪善。他们公开反对他的放纵。威克里夫和胡斯抨击了教宗的不道德行为。

“但我主要反对和抵制他们的教义。我坦率而明确地说，他们不宣讲真理。我为此蒙召。我抓住鹅颈，刀架其喉。当我能证明教宗的教义是错误的之时（我已经证明了），我就很容易证明他们的生活方式是邪恶的。”换句话说，他说，我要去割颈部的血管。而不仅仅是攻击他们的外在行为，这行为是属肉体的。我要直指问题的核心。我攻击他们的教义，因为它与真理背道而驰。他说，因为当道保持纯粹时，行事为人也会是纯洁的，即使偶尔会被过犯所胜。

教皇夺走了道和教义，并引入了另一个道和另一个教义，把它强加给教会。我用这一点撼动了整个罗马教廷，那就是我诚实地教导，不掺杂任何别的。我们必须继续推进教义，因为这正中教皇要害。

他为战斗而生。为了为真理打那美好的仗。他这么做不是为了职业声望。他是主耶稣基督的前线战士。每一个伟大的释经者都是如此。讲道王子查尔斯·哈登·司布真说，我的座右铭是“我不向任何人屈服。我按照我喜欢的方式，在我喜欢的时候，讲我喜欢的内容。”

司布真还有一次说：“我没有软化圣经，来迎合人的肉欲。神说“该死”的地方我说了“该死”（damn），我没说“谴责”（condemn）。另一次，司布真说：“我经常被指控宣讲那些可能造成巨大伤害的教义。”他说：“在这里有我的证人，来证明我所宣讲的道确实造成了巨大伤害。但它们并没有危害神的教会或道德。受害的是撒旦。”难怪神如此重用他。

约翰·斯托得（John Stott）曾写道：“当今世界的讲坛上急缺勇敢的传道人。取悦人者和赶时髦者都不能成为好的传道人。我们被呼召去完成神圣的释经使命，去宣讲神所说的，而不是人想听的。许多当代的信徒都患有一种疾病叫“耳朵发痒”。这使他们为自己增添很多符合自己喜好的师傅。但我们不可以挠其所痒或投其所好。”

几年前，我和约翰·麦克阿瑟在一起，我们讨论这样一种方法：去社区调查，看看他们希望教会做什么，然后给他们一个满足调查中反映的期待的教会。麦克阿瑟说我们是这么做的：我们出去调查我们的社区，找出他们希望教会做什么，然后做完全相反的事。这样你就会有一个虔诚的教会。

菲利普·布鲁克斯（Phillip Brooks）1877年在耶鲁大学作了一系列著名的讲座，被称作耶鲁讲座。他在那里演讲时对传道人说——很难想象在今天的耶鲁大学说这些，但这就是他说的——“如果你惧怕人，屈从于他们的看法，那就去做别的事情吧。去给他们做合脚的鞋子。甚至去画一些你知道不好、却适合他们庸俗品味的画。但不要一辈子宣讲那些神没有差遣你说、却是他们让你说的话。”他说要勇敢。

有人打趣说，挪亚在走上方舟的台阶上所传的信息，并不是“今日必有好事临到你”。以色列的大祭司并不是因为阿摩司宣扬“信心宣告便是得着”而与他当面对证。耶利米也不是因为宣讲“我好，你也好”而下监狱。但以理并不是因为告诉人们“相信一切皆有可能”就被扔进狮子坑。施洗约翰并不是因为宣扬“微笑，上帝爱你”而被逼到旷野中传道，最终被斩首，等等。

阿德里安·罗杰斯（Adrian Rogers）曾说过：“因真理分裂好过在错误中合一。讲先打伤再治愈人的真理，好过讲先安慰再叫人死的错谬……如果我们不宣讲神全备的旨意，那就不是爱，也不是友情。因说真话而被人恨，好过因说假话而被人爱……独守真理，好过与众同错。”要成为一个释经者，你就必须束紧腰带，勇往直起，宣讲神全备的旨意。让我们记住耶稣被他们钉十字架时尚年轻。

10. 释经讲道的标志——以传福音为目标（00:36:29）

我再给你一点。是第十点。释经讲道是以传福音为目标的。神任命所有的释经者在他们的讲道中作传福音的工夫。所有的释经讲道都是福音性的。这么说的意思不是叫我们每周宣讲约翰福音3:16。而是我们是新约的使者，也是耶稣基督福音的宣讲者。正如司布真所说，条条大路通伦敦。句句经文都指向十架。司布真说，“我拿我的经文，然后直指十架。”尽管不是每句经文都包含十架，但每句经文都可以指向十架。

我们从旷野中的摩西讲起。我昨天提过这段经文，但在颁布律法的时候，他叫以色列将心里的污秽除掉，不再硬着颈项。他呼召他们自洁为圣归与神，将他们的心分别为圣归与神。撕裂他们的心肠。

摩西说，“我今日将生与福、死与祸，陈明在你面前。吩咐你爱耶和华你的神。”他接着说，“我今日将祝福和咒诅摆在你们面前。你们若听从耶和华你们神的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就必蒙福；你们若不听从耶和华你们神的诫命，就必受祸。”我的意思是，他说得很清楚，有一条宽路，有一条窄路。他呼召他们委身。

约书亚在进入应许之地时也是这么作的。“今日就可以选择所要侍奉的。”诗篇是如此的具有福音性，从诗篇第一篇起，就有义人的道路，有恶人的道路。它们所指的方向完全相反。一个会灭亡，另一个得永生。

先知以赛亚说：“你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。”恳求，催促，恳请，来吧。来吧。来到恩典中。

耶稣讲道，你们要进窄门。耶稣继续说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”这是命令。来吧。到我这里来。这是主的讲道。

约翰福音7:37，“人若渴了，可以到我这里来喝。从他腹中要流出活水的江河来。”一个又一个的例子。在五旬节，使徒行传2:38，彼得对他们说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。”使徒行传3:19，“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。”

彼得和约翰被召到公会面前。在公会面前，彼得将其变成了布道会。他被圣灵充满，说道“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。保罗说：“我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好。”保罗接着说，我们必须“作传道的工夫”。要讲道，我们必须作传道的工夫。

钟马田说：“传道人不该以‘听不听由你’的态度说话。他希望说服他们相信他信息中的真理；他希望他们看到，他试图对他们做些什么，影响他们。”我们不操纵。但我们希望真理能使他们有反应。

我们不是在演戏。这不像神学院里的讲道实验课，我们只是互相讲道，然后根据讲道的技巧和风格来打分。我们是在向人们宣讲，使他们被基督得着。我们力劝，我们鞭策，我们呼召。每一个释经者都必须是一个布道家。这项不能免。我们不只是把这个任务交给别人。

司布真说：“赢得灵魂是基督教牧者的首要任务；事实上，这应该是每一个真正信徒的主要追求。”司布真说：“与其成为世上最伟大的演说家，我宁愿做救灵魂脱离死亡的器皿，”还有一次，司布真说：“与其解开圣经中所有的奥秘，我宁愿把一个灵魂带到基督面前。”他说：“传福音，地狱之门震动！传福音，浪子回头！向每一个人传福音——这是主的命令。”司布真说，“如果我走下这个讲坛前，没有在罪人面前清楚地指明救恩的道路，我就总觉得自己没有尽到福音传道人的职责。”

好吧，我们可以一直这么讲下去。我们必须作传道的工夫。如果我们没作，我们手上就沾血。手上沾血意味着我们是他们灭亡的同谋。要作到手洁心清的唯一办法，就是完整地讲明基督的福音。

我想更进一步，仅仅阐述救恩计划是不够的。我们之后还必须呼召他们委身基督。仅仅以陈述式讲道是不够的。我们也必须以命令式讲道。仅仅阐明福音的事实是不够的。接下来我们必须邀请他们，力劝他们，命令他们相信耶稣基督。我们必须进行到底。

耶稣说，跟从我，我必使你们得人如得鱼。他对那些他训练出去传道的人这么说。光有船是不够的。光有网是不够的。光拿着网站在旱地上是不够的。光是上船往水中行是不够的。甚至是撒网都不够。我们必须收网，去抓鱼。仅仅研究“船”这个词的意思是不够的。仅仅对“网”在圣经中的所有用法做串珠是不够的。这不够。我们必须站在男女老少面前，清楚地阐述救恩的道路，然后力劝他们。

我是说，我和女生谈恋爱会走到一个阶段。我最终不得不提出这个问题。光约她出来是不够的。对她说好话是不够的。我们光谈论婚姻是不够的。仅仅讨论你认为我们想要几个孩子是不够的。光讨论你想给孩子们起什么名字是不够的。这还不够。我必须说，“你愿意嫁给我吗？”这把你放在一个很容易受伤的位置上。

所以我们的讲道中必须有这个。光告诉他们耶稣有多伟大是不够的。光告诉他们天堂有多荣耀是不够的。光告诉他们地狱有多炽热还不够。是的，神的灵让他们的心明白这些。毫无疑问。但我想再说一次，神是借着器皿来作工的，不是吗？

听着。我要再说一遍。我们是加尔文主义者，但我们不是极端加尔文主义者。如果我们不照保罗所说的，“好像神藉我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好”，我们就变成了极端加尔文主义者。我们必须发出呼召：到基督这里来。

问答环节（00:48:13）

让我来回答一些问题。想法。反馈。领悟。点赞或砸蛋。

[听不见的问题/评论]

对，不对。你们都同意吗？

[听不见的问题/评论]

你必须完全同意。我是说，如果我们不完全同意，比如说，你不同意这十个标志中哪个？我是说，如果我们在这个层面上不完全同意，那么我们就分道扬镳了。或者说我们就背道而驰了。我们就与圣经相悖了。我们与圣经的范例相悖。我们会和一大群虔诚信徒相悖。我们会变成当今很多人成为的样子。给人挠耳朵，拍背，安抚自尊心。在我看来，当代的这些传道人就像《爱之船》（美剧Love Boat）的船长。我只想确保大家今天玩得开心。如果每个人都开心，这就是一次成功的航行。

[听不见的问题/评论]

你已经迈出了正确的一步，首先，来到了这样的一所学校。这不是唯一的学校。但这是一所致力于此的学校。在接下来的三年，四年，不管你在这里待多久，你必须尽可能积累所传授给你的东西，并把它们消化吸收。这是第一点。第二，你必须对神有一颗热诚的心。热心为主、为福音。

你将接受高质量教育。你要么坚持到底，获得高质量教育，要么你发现无法坚持，只能转学去别的地方。所以你，我肯定，会追求前者。这需要自律。这需要专注。你的大脑会获得你所需要的知识。而你的心，必须燃起激情。你不能让其单单成为智力上的，认知上的（追求）。我是说，你的心必须为主燃烧。

所以你必须了解这些让你火热的东西。我是说，你必须有个人的灵修生活，祷告生活。还有一些东西会挑旺心火。对我来说，在学习的时候听某些基督教音乐，会让我心里火热。读基督徒传记，对我来说就是蹦床效应，把我弹向前方。阅读数个世纪以来志同道合者的作品，似乎就像与他们团契，这让我激动不已。

我，聆听伟大的讲道，不管是在现场还是在网上听。你必须听伟大的讲道。它可以挑旺你的心，激发你灵魂的热情。然后你必须和志同道合的人团契，在这个教室里的人，或在教会里的人。我的意思是，我会试图找出谁是对神最火热的人，然后说我想成为你最好的朋友。当你慢跑的时候，让人和你同行，一起迈步，一同心跳，铁磨铁，磨出刃来，朋友相感也是如此。彼此激励。

这只是抛砖引玉。而神会如何使用所有这些，我相信对在教室里的每个人来说，都是独特的。我相信我们无法建立一个公式，30%这个，40%这个，17%这个，然后这样就会在你的生命中产生相应的结果。我的意思是说，有这么一些特定的要点。而且我想说，基本上，需要所有这些点。

但可能在神的护理中，起作用的只是六个里面的四个，或者随便几个。神在你生命中以他的主权动工。这也可能包括一些逆境和苦难。我是说，可能包括这些，甚至可能与福音无关。或许是神借着你父亲或母亲的疾病，或是在这里读书的经济困难把你压伤。而神借着我们所处的环境，让我们建立对他的倚靠。这在我们每个人身上都是不一样的。不过，这是一个很好的问题，显然也要祷告，求神让我心中的火继续燃烧。

我是说，通常你带着一颗火热的心来。火热得足够促使你来到这里（读神学）。火热得足够让你辞去工作或是离开服事。有足够的劲头和惯性让你搬到这里。所以我们必须保持下去。然后，如果时间允许，我发现你们中的很多人（就算不是大多数）都结婚了。而且你们很多人……大多数人都有孩子。所以也要花时间做些其他的事情。

我读神学院期间是单身。所以两者皆有利弊。但是，有配偶，有孩子，并且生活中有稳定和真实感，这是多么美好的事啊。拥有一个专心爱主的妻子也会有帮助。让这团火焰闪烁。一位灵魂伴侣。

我看到这边有人举手，或者那边。是的，先生。

问题：我们在讨论……冲突，我和我的室友们在一起准备查经班，我们都相信同一个真理，但我想我们讨论的一个问题是，当涉及到对真理的表述时，有很多人，你知道的，不怎么明白福音……，我们昨晚在讨论，什么是表述真理和学习真理。我们也在想，一旦我们听了……概念，它实际上听上去是怎样的，看起来是怎样的。

是啊。至于感召力和切入点。好吧，同样地，这在每种情况和环境下都是不同的。正像你读到福音书中，耶稣一对一的布道，我的意思是每个情况都是独特的，不同的。对井边的女人，他说请你给我水喝。你知道的。对尼哥底母，在他还没来得及提问之前，我们就读到“耶稣回答他。”甚至问题都还没提出。

所以他的心在耶稣面前就像一本打开的书。他还没来得及问，耶稣就回答他说，你必须重生。所以他知道，对这位以色列的宗教领袖，这位老师，他可以更加直截了当。而这个撒玛利亚女人，她很震惊，你一个男人，对我，一个女人说话。你一个犹太人，对我，一个撒玛利亚人说话。这里需要搭建某些社会性桥梁。

你知道，耶稣确实有对撒玛利亚妇人说……也就是当她说完“先生，请把这水赐给我”之后，耶稣说，你有几个丈夫？我们可能就会让她立地决志了。耶稣似乎搞砸了。就像，在一码线上丢了球。比如问，你有几个丈夫？这在福音里是什么？这叫悔改。你不可能拖着你的罪进入这个窄门。这是一个窄门。你得把包袱留在外面。你得离弃一生的追求，完全转向我。

所以，你知道，我必须去了解……我几乎得看着人们的眼睛。还有肢体语言，要去解读它们，这些会把你要讲的内容带到一个不同的方向。所以，真的，神的灵一定会引导你。就像海浪一样。时进时退，时进时退。在我们的表达中，有进有退，有张有弛。每种情况都是独特的。我很高兴你提到这点，因为当我在想，你们有些人有妻子。我想着想着，就在一码线上丢了球，说了这些。

我在读神学院时，开了一个查经班。我有一辆大众甲壳虫，一辆小小的大众甲壳虫。没有空调，顺便说一下。我有一个便携式讲坛。它就像一个便携式的讲台，你抽出一个钉子就可以把板子从架子上拆下。我把它放在大众甲壳虫的后备箱，我就是一个随身携带小讲坛和圣经四处奔走的人。

然后我就在任何可能的时间地点讲道，甚至开查经班。我去找商人，问星期二早上能和你们见面，一起学习圣经吗？我周四晚上开了一个（查经班）。把人们聚到家里，这给我带来的影响就是，迫使我打磨我的服事技能。不管是有3000人还是4个人坐在那里。我依然要作同样的准备，来讲一段经文。

我记得我是从雅各书开始教起。我试图给每个文学单元列提纲，想出小标题，把草稿打出来，然后坐下，就像现场面对一个真人那样教导，然后在晚上，你知道，尽我所能把人们聚集起来。然后我就可以站起来用我的小讲台开始讲道，开始教导，开始做我那时在做的各种事。

于是神开始叫人得救。神开始叫人归主。那是让我心持续燃烧的部分原因。当我觉得需要把这个立刻告诉其他人，我就真的开始做笔记。当我不确定现在需要这个，它就常常是左耳进右耳出。但由于一直在外服侍，我就一直保持着某种程度的迫切。

我需要做个海绵。我需要这样。因为有流入，就需要有流出。你知道，如果只是流入，而没有流出，就像一条河，流入低洼地，变成沼泽。沼泽中只有入流，但没有出流。于是各种各样的东西开始在沼泽中生长。这不是个好地方。然后，你知道，另一种情况就是，你知道，你是一个干涸的河床，没有任何东西流入。你想成为的，是一个有进有出的人。所以你想要更多的流入。因此，你才有更多的东西传给别人。

所以我在神学院就是这么作的。我相信这是出于神的护理，让我想这样作，我只是小步小步地迈，开始推门，不断推各种门，直到有门打开。我在这儿，我有一本圣经，我有一些讲义，我有我的小讲台，我已经全副武装，蓄势待发。

但我知道，在某些情况下，我是说你们中的一些人，结了婚，有三个孩子，你必须干这份工作，或许你妻子在工作，我是说，你的情况完全不同。所以根据你的时间和自身条件而有所不同。你还能承担多少？所以。下一个问题？是的，先生。

问题：这更多的是个私人的问题，既知道了大胆宣讲真理会付上极大的代价，你人生中因此而经历的关系最紧张的阶段是什么？

我能再躺在这儿的沙发上吗？你可以按摩我的太阳穴和……。哦，我在牧养现在的教会之前牧养的那个教会——我以前的教会——是一个很大的南方浸信会教会。5000名会友。我跟着一个典型的投慕道友所好的牧师。我记得他们寄给我的录像带，展示他们的敬拜。开场时，他站在阳台上，打扮成彼得。他从阳台上走出来说，“我永远不会忘记我遇见他的那一天。”像这样煽情的话。还有音乐演出，真的从百老汇请人来编排圣诞晚会等等。而我来到这里，我被空投到这样的处境中。

你也许会说，那你干嘛去那里。我真的得躺下，追寻我的足迹。但我就是去了，我觉得神在带领我，所以我就去了。他们想方设法把我赶出教会，我是说我坚持了八年。但从第二年中期到第八年，我把这段时间称为：分别发生了内战、美西战争、第一次世界大战、第二次世界大战、朝鲜战争、越南战争、第一次海湾战争，而第二次海湾战争把我打倒了。

所以我就这样生活了六年。我们的出席人数减少了一千多，年度奉献损失了一百多万美元。你知道，就像说“亲爱的，我把教会缩小了”（源自电影名“亲爱的,我把孩子缩小了”）。苏格兰复兴正在发生。神真的到处拯救人。我讲了约翰一书，表明重生的必要证据。

有一年，我们光是悔改归正的成年人就有一百人，有教会执事、主日学校老师、六七十岁的老头。把他们带到洗礼堂，让他们作见证。人们甚至不知道该怎么看待这事。你什么意思，40年来我们和这人一起去教会。现在，你说你得救了？那是什么意思？

释经讲道？当我宣布，拿出你的圣经，和我一起翻到罗马书，罗马书1:1，当他们意识到，我们将要讲整卷书。我们要把整卷书讲完。他们千方百计要把我赶出教会。有时我会听到他们说，要在我讲道的时候占领讲坛。你周三晚上去那里，通常有400人，但当天却有800人。另外的400人，我想我以前没见过他们。只要把所有人都召集起来，我们就可以在你讲道的时候占领讲坛。

你找个保姆。你把孩子留在家里。你不想让他们看到即将发生的车祸。你就继续讲道，你知道，他们就丧胆了。你知道，每个人私下里都是英雄，当众都是懦夫。你知道，丘吉尔说过，在战争中被开枪射击却未中弹，世界上没有比这更刺激的事情了。

所以我就是Teflon don （纽约黑帮大佬）。我就继续讲道。我讲约翰福音。一开始我在周日早上讲约翰福音。引起了强烈的反响。我记得有一天穿过办公室，前台的桌子上放着一叠磁带。我说那些带子是什么？她说，是上周日的讲道。我说，谁要买这些？她说，你的执事、你的主日学校老师。我是说，他们只是在相互传这些西，他们甚至无法相信他们所听到的。

反响太强烈了，我真觉得这栋楼要爆炸了。我把讲道移到周日晚上，只是想缓解一下压力。好吧，我们把它移到周日晚上。我们在电视上直播，这件事似乎制造了一场风暴。后来太激烈了，我不得不把它移到周三晚上。这样所有人才不会……才让我保持一定的平静，继续讲道。我真的考虑过给我的房子换锁。我是说，可见这件事当时掀起了多大的风暴。

所以这或许是我能想到的情形。你知道，最终在他们解雇我之前，我先辞职了。你知道，这是一场有趣的告别讲道。我面对过的最庞大的会众群。这是我最后一次讲道，辞职讲道。你知道，你读辞职书，然后做最后一次讲道，然后你走下来，从会众席第一排接上你的妻子，你的孩子也站起来，你走出去，秘书站起来，走出去。助理牧师们站起，走出去，他们的妻子站起来，他们的孩子站起来。你知道，你就这么走了。

我有一对双胞胎男孩在恩主大学（Master’s College）读书。非常健壮，肌肉发达。他们真的就像我的保镖，把我护送出大楼。电视台在那儿。大楼太大了，有不同的出口，他们在主要的出口。我的车停在这里，所以我们就从那边出去了。我的一个儿子开来我们的“逃逸车”。然后钻进车里，我告诉他，我们从停车场出来。我说停车。我下了车。我脱下鞋子，啪啪对敲，把上面的灰尘敲掉，再穿上。回家。这是我经历过的最棒的事。

所以。你知道的。我们真的相信我们付代价所传讲的，所相信的。你知道，但这是个小代价。约翰·麦克阿瑟让我提到印在我圣经首页的约翰·罗杰斯。我在服侍中还从来没有经历过真正的代价。我是说，从来没有人把我绑在火刑柱上。从来没有人在我周围堆柴点火，把我活活烧死在木桩上。

第二天，我和我的儿子们一起打高尔夫球。我是说，那是个心理创伤。不是好像什么都没发生过。但我是说，我还经历了其他的事情。这就是服侍的一部分。恩主神学院的弟兄以碰壁闻名。当你出去服侍时，那里就是个车祸城。

但你知道吗？让我告诉你。你知道他们管加尔文神学院叫什么吗？就在街对面的礼堂，他每周三天都在那里教书。他们称之为加尔文死亡学校。你们在麦克阿瑟死亡学校。真的。我要回家了。你们却待在这儿。加尔文死亡学校。他们这么叫，是因为这些人躲避了血腥玛丽和法国国王的迫害。

他们逃到日内瓦求生，真的是求生。胡格诺派。他们来日内瓦。他们在星期天听加尔文讲道。这些人开始为真理心潮澎湃，他们开始穿过马路，去到礼堂，寻找自己的路。约翰·诺克斯在那里，那里诞生了日内瓦圣经，这是第一本研读圣经，先翻译成英文，然后在页边注有加尔文的注释。所有这些都是在街对面发生的。

现在这些人突然意识到，我们必须回去。我们得回法国。法国有两部法律。第一，你必须是天主教徒。第二，你不能离开法国。所以长老们，日内瓦教会法庭把这些人秘密送回法国，建立地下教会，他们几乎成功了。他们几乎用福音布道赢得了法国。

而阻止它的那个日子，就是明天，8月24日。圣巴塞洛缪大屠杀（St. Bartholomew’s massacre）的日子。皇室筹划了一场婚礼，并邀请了所有胡格诺派教徒来参加。成千上万的胡格诺教徒从法国各地赶来参加皇室婚礼，他们一进宫，他们就锁上门，屠杀他们。法国宗教改革运动的灵与魂被拿走了。然后他们去到乡间屠杀他们。

重点是，加尔文死亡学校真如其名。那是加尔文死亡学校。他们差派这些人，这些人心中有负担。他们把福音远传到巴西，在那里建立教会。任何说加尔文主义不关心宣教，或不重视布道的人，简直不知道他们在说什么。所以，应该说“是的，这个学校以真理闻名，而真理有时很刺骨”。嘿，选边站，我们站在对了，我们排队排得对。我是说，我们就排在加尔文死亡学校后面。我们就排在清教徒后面。

他们在同一天被赶出教会，1662年8月24日。大驱逐日（The Great Ejection）。查理二世颁布法令：你要按我说的去讲道，你要按我说的祷告，你要遵循我的礼拜形式，我是教会的头。我是英格兰的王。

一些世界上最伟大的人说，我们不。汤姆·华森就是其中之一，他写了《系统神学》（Body of Divinity）。我不知道是否有人在被至少一个教会赶出去之前可以算得上称职。一天之内，2000名清教徒牧师被赶出讲坛。一天之内，2000名清教徒牧师。他们被禁止在住地方圆15到20英里的范围内讲道，于是他们不得不到树林里、丛林中去传讲神的话。

好吧，你知道那可以找出什么吗？好吧，找出到底谁是蒙召来传福音？谁真的被神按手在身上？被神差遣？它可以筛出为真道争辩者和假冒伪善者。而筛过之后留下的是坚强的内核。所以，我不知道怎么兴奋地讲起了这个。

但宣讲真理，全备的真理，纯粹的真理，是要付代价的。耶稣有三年的公开服侍是有原因的。保罗最后被砍头是有原因的。有人说他们可以砍他的头（cut his head off），却无法阻止他（head him off）。因为他向着荣耀直跑。