释经讲道基础（Fundamentals of Expository Preaching）

发现释经讲道的结果、含义、标志和范例

Discover the Consequences, Meaning, Marks, and Method of Expository Preaching

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释经讲道的标志②（史蒂夫·劳森）

很多时候我在会议上，在问答环节，不可避免地被问到，“你读过的三本最伟大的书是什么？对你生活影响最大的是什么？”至少在我个人看来，它始终是最好的三本书。这并不意味着这是史上最伟大的书。而是说，在你生命中的那个时候，神用那本书来教导你真理。你的情况可能和我读神学院时不同，所以我不是说这是最伟大的书，如果你不读它，你就是在读次要的书，但对我来说，当时的我需要那本书中的东西。好的，先生？

听众：您还没有说是哪三本书。

是的，是的。我的意思是，它们是对我自己很重要的书，第一是汤姆·华森的《系统神学》。第二个是我一生中唯一读过三遍的书。阿诺德·达里茂（Arnold Dallimore）写了一本上下卷的《怀特菲尔德传》。我告诉你，如果你想讲道，你需要读这两卷书。你需要深入了解真正的传道人，知道那看起来，感觉起来，闻起来怎样。那两卷书让我震撼。让我告诉你，钟马田谈到怀特菲尔德时说，“其他人只是存在过，而怀特菲尔德活过。”

听众：作者是谁？

阿诺德·达里茂。他是加拿大浸信会的一位牧师，现已安息主怀。罗伯特·默里·麦琴(Robert Murray M'Cheyne)在29岁时去世。他是苏格兰的骄傲。神大大地使用了他。除了约翰·诺克斯（John Knox），他或许是苏格兰最伟大的传道人。29岁逝世，为主燃尽。他谈到怀特菲尔德时说，“哦，只要有一周怀特菲尔德的生活。如果我能过一周怀特菲尔德的生活都好。”讲道王子司布真说，“在我的服侍上，我一生只有过一位导师，那就是乔治·怀特菲尔德。”他说：“除了我主之外，我唯一跟随过的，就是乔治·怀特菲尔德。”

那很好。我会说，他是神赐予教会的最伟大的布道家。在使徒保罗之后，再没有比怀特菲尔德更伟大的了。写这本传记的阿诺德·达里茂说，“我很费力地想要用这本书，一章一章地展示他服侍的力度，但这实在太难了，因为……”他说，“他的服侍多年如同一日。”

他说，“没有人在传福音的机遇和成果上，比乔治·怀特菲尔德更加成功。”他说，“如果我一年一年地叙述，这本书会显得很单调。”因为他骑着马，沿着美国东岸来回奔走，宣讲福音。当他在波士顿传道时，来听的人，比住在波士顿的人还多。在费城也是如此。在纽约也一样。

你应该读一读怀特菲尔德的这篇讲道，《撒该的悔改》（The Conversion of Zaccheus）。读读《撒该的悔改》。我们只有大约40篇他的讲道。关于加尔文的讲道，日内瓦教会几乎是在前排座椅上为他发明了专业速记法。他们雇了一个叫拉爵纽（Dennis Raguenier）的人，把加尔文说的每一句话都记下来。因此我们有加尔文完整的讲道稿。19世纪初日内瓦的纸张短缺，不幸的是，他们把那些手稿卖给商人，商人用纸的背面记帐，因此我们遗失了大约3000篇加尔文的讲道。我们有司布真的原稿，尽管他进行过后期编辑。

而怀特菲尔德，他是骑着马，从一个城镇到另一个城镇，没有速记员，在每个地方都没有人和他同行。一个有趣的地方是，有一次他在费城传道后，有2000人骑上马，跟着他们到了下一个城镇，甚至不知道他要去哪里。只想再听一遍他的讲道。所以，话题回到《怀特菲尔德传》。他让我想活着，想讲道，去为神而活。他葬在马萨诸塞州纽伯里港的一个讲坛下，他说：“把我葬在我的最后一个讲坛下，或者葬在我的下一个讲坛下。”他就是热爱讲道。他为讲道而活。他大概讲过17000篇道。这非常多。

不管你们怎么看，我同意怀特菲尔德的观点。他说：“我讲得越多，就讲得越好。”我认为大多数牧师如果没有讲过足够多的道，就无法成为伟大的牧师。这句话我昨天可能说过。请原谅我重复。你得讲道。你得出去讲道。尽可能多地讲道。这就是你学会讲道的方法。话题回来，另一本对我帮助无穷的书是……我在神学院时接受了改革宗神学，我并不知道，当我出去牧会时，会在世界上遭遇那么多排斥，也不知道我所宣讲的恩典教义会引来那么多争议。我去的第一个教会，我去做了大学里的牧师，这是最好的、也是最糟糕的时光。正如一个人所说，“牧师，自从你来到这里，这里的人员就一直在流动。”

这挺让人沮丧的，因为我会打橄榄球，我曾经是球队的四分卫，很招人喜欢的，人们总是为我喝彩，从来没有人向我扔过东西。所以我读了这本书，就是我的第三本书，伊恩·默里写的《被遗忘的司布真》（Forgotten Spurgeon）。这是一本简单的小平装书，由真理之旌旗出版。在司布真的侍奉中有三大争议，这本书涉及到这三个争议中的一个，那就是合乎圣经的加尔文主义关于恩典教义的争议，以及他是如何因这些教义而遭打压，但同时神也利用这一点使他成为讲道王子。你知道吗，司布真在16岁时得救，17岁开始讲道，18岁开始牧会。19岁时，他成为了英格兰最有声望的改革宗浸信会牧师——只有19岁，我那时都还没谈过恋爱呢。

到他20岁的时候，已经没有足够大的建筑，可以容纳来听他讲道的人。我的意思是，他就是个天才，到他26岁时，他们不得不建造了世界上最大的更正教教堂，让司布真来讲道。而整段经历并非一帆风顺。你要么爱司布真，要么恨司布真，《被遗忘的司布真》记录了他的信念、神的主权、救恩以及他持守这些信念所付出的代价。第一，我希望你能持守关于神的主权和救恩的圣经教导，不打半点折扣。第二，如果你这样做，如果你宣讲，如果你宣讲这些真理，这会冒犯到血气之辈，他们总是会起来反对。是宗教团体把耶稣钉在十字架上。如果你宣讲这些真理，也会有一群宗教人士把你钉在十字架上。

于是我开始做大学牧师，得救的人形形色色，咬牙切齿的人也是如此。当我读到那本书时，我意识到，好的，我走在了正确的道路上，而当你走这条路时，这些事情就会发生。坚持真理是要付出代价的，但当你为真理付出代价时，你会更深地拥抱真理。不管怎样，不管别人怎么看，这些书对我都是很大的帮助，但那仅仅是因为我当时的生活景况。所以，他们中没有人得过诺贝尔和平奖，但他们是我心中的赢家。我几乎可以说越老的书越好。我同意派博的看法。我最好的朋友都是已逝的人，因为书籍要经受时间的考验。英国维多利亚时期的写作技巧几乎是文明的巅峰，而我们正在走下坡路。好的写作，会有它既定的形式。

好，我们说过：释经讲道的标志，是以经文为主导的，是高举神的。讲完这两点我们基本上就可以回家了。我们真的可以。

3. 释经讲道的标志——以基督为中心（00:12:09）

好，第三点，这一点很重要：就是以基督为中心。以基督为中心。保罗在哥林多前书1:23说：“我们却是传钉十字架的基督。”因此，保罗传讲神全备的旨意。他对以弗所的长老说的，是吗？他在使徒行传20章说，我们宣讲神全备的旨意。所以，保罗宣讲了系统神学的全部十个方面，所以当他说，我们宣讲“基督并他钉十字架”时，他并不是说我只讲耶稣基督的主题。保罗宣讲了神学的各个方面。他的意思是，他所传的一切道，都在最高的层面上相交，就是对基督的位格和工作的传讲，这就是他讲道中反复出现的主旋律和真理，“我传基督并他钉十字架。”

因此，保罗仍然会宣讲罪。在认识到自己失丧之前，没有人能得救。耶稣为罪而死，所以我们必须要有关于罪的教义。如果我们要向人传福音，就必须有关于人的教义。因此他传讲了神学的各个方面，“我们传基督并他钉十字架”。哥林多前书2:2，“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的。”这是一个强烈的声明。这是一个重要的强调点。“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”

他对歌罗西人说，在歌罗西书1:28：“我们传扬他。”他把他所宣讲的全部内容和实质都简化为一个词——“他”，指的是耶稣基督，并在那一章的第15-23节阐述了基督是谁。所以保罗讲道的最高潮是基督。他讲道的至高点是基督的生平和话语、基督的第一次和第二次到来、基督的人性和神性、基督的受死与复活、基督的升天和得荣、基督的至高无上和主权。这就是为什么当你读使徒行传的时候，会发现保罗进入犹太会堂以后，总是与人争论这一点，即耶稣是长久以来所应许的弥赛亚。因此，真正的讲道必须要高举和赞美基督。它必须以基督为中心。有一些经文我认为进一步证实了这一点。耶稣自己在约翰福音5:39中说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。”他说，经上的一切都是为我作见证。

在路加福音24:25中耶稣对两个门徒说的话，你们都很熟悉。“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了！”先知所说的一切话？他将如何简要地概括先知所说的一切？在第26节，“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”于是从摩西，也就是摩西五经，以及众先知，也就是旧约其余的部分开始，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。作为真正的圣经讲解大师，耶稣说，他是圣经中所阐述的首要真理。因此，如果耶稣是圣经的主题，而我们讲解圣经，那我们讲道的主题应该是什么？它必须是一样的，不然我们就在传讲另一本书，或是根本读错了。

我们所有的讲道都必须指向基督。若不借着子，没有人能到父那里去。若不借着子，没有人能进天国。若不借着子，没有人的罪能得赦免。若不借着子，没有人能逃脱地狱进入天堂——约翰一书5:12，“人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。”这话说的很干脆，对吧？司布真说，没有比这更吸引人的主题了，没有比宣扬基督的名更令人满足的真理了。如果你让我把司布真的天赋简化成一个词，那就是“基督”。他是最伟大的基督传讲者。司布真说：“要一直传扬基督，直到永远。他是整个福音。他的位格、他的职分、他的工作必须是唯一宏大而囊括一切的主题。”

他说：“如果你的讲道中漏掉基督，那就成了没有太阳的白天，没有月亮的夜晚，没有水的海和没有潮的河，没有丰收的年，没有灵魂的身体，没有欢乐的天堂。你把一切都夺走了。没有基督，就没有可讲的福音。”他说，“你越不重视基督，你就越是少传福音。我们越是传福音，我们就越要传基督。”司布真说，“我绝不会讲一篇道——主啊，如果我这样做过，请原谅我——却不把我的主大大凸显出来。”

他说，“我认识一个人，他说我总是用旧弦，”意思是就像小提琴手只会拨一根弦，那弦就是基督。他说，“他不会再来听我讲道，但如果我不讲基督，他就会来。”司布真说：“哈！他永远不会来听我的。不包含基督的讲道？那就像无水的小溪，没有雨的云，嘲笑行人的井，死了两次的树，没有太阳的天空，没有星星的夜晚。”他宣讲基督。

我刚刚提交了一份关于路德讲道的文稿，这是一项发人深省的研究。关于路德的讲道，我们想到最多的是罗马书。在他成千上万的讲道中（我们认为可能有7000篇），我们保存了大约3000篇，讲罗马书的我们只有30篇，但我们有超过1000篇，是马太福音、马可福音和路加福音的讲道。他一定是在宣讲基督。路德也讲约翰福音。他在18个月内所讲的约翰福音，比他一生中讲的罗马书还要多。我们必须宣讲基督。路德说：“把基督从圣经中拿掉，你发现里面还剩什么呢？”.

他说：“我常说，凡是能好好研读圣经的人，可以借由一切事讲到基督。”路德在最后一次讲道时说：“听者必须对传道人说：‘我们不相信我们的牧师，除非他给我们讲另一位主，名叫基督的那位。’他要把我们引向基督。基督的口所说的，我们要留心听，我们也要留心听我们的牧师，只要他把我们引向我们真正的主和老师，神的儿子。’”这些都是马丁·路德临终前所说的话。所以我们在讲道时，必须不断地彰显基督，高举基督，思考如何让基督成为讲道的一部分，哪怕是在应用的部分，基督都是我们的榜样。

4. 释经讲道的标志——带着圣灵的能力（00:20:54）

第四，它必须带着圣灵的能力。释经讲道必须倚靠圣灵超自然的能力。真正的讲道是圣灵充满的讲道。耶稣在公开传道前，他并没有讲过道。当他告别默默无闻，走到人前，开始公开传道时，他去了约旦河。在那里他受了施洗约翰的洗，神的灵降在他身上。如果永生神的儿子都需要接受神格中的第三位恩膏，来完成他的公开传道，那么亚当的罪子罪孙岂不更要被圣灵充满，去传神的道吗？

你记得那之后在路加福音第4章，耶稣是如何——第1节说到——被圣灵充满的。受圣灵带领。第14节，他回到加利利，满有圣灵的大能，进了他家乡拿撒勒的会堂。他们把先知以赛亚的书递给他。他展开它，翻到我们圣经里所写的，以赛亚书6:1，他读了，交还给他们，说，“今天这经应验在你们耳中了。”

你们记得他所读的经文是，“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给被掳的，叫被囚的得释放。”耶稣基督受膏，被神的圣灵充满和赐予能力，因此可以传神的道。讲坛不是任何人独自站立的地方。讲坛上总是站着两个人。必须有传道人，必须有神站在传道人里面。必须有圣灵促成我们讲道的各方面。是神的灵活跃我们的思维。

我希望我有更多的时间。我的意思是，司布真谈到了他感到离神最近的时候，就是站在讲坛上宣讲神的话语时，那时他的大脑比坐在桌前的任何时候都转得更快。他的心比任何时候都更为神激动。当他站在那里宣讲神的道时，他全人都极大地被激活。在伦敦都城会幕教堂，随着敬拜的开始，司布真站上底层平台。然后会众唱歌，结束时，有一个双螺旋楼梯通往上层平台，司布真就在那里讲道。它能容纳7000人，当然没有麦克风。

他所说的每一句话都被记下来，到那周末，它将出现在英国的主要报纸上，并通过电报横跨大西洋传到美国，并印刷刊登在许多主要报纸上，在世界各地都是如此，出现在其他国家贩售的报纸上。当他宣讲神的话时，他感到责任重大。他上楼梯时有15级台阶。司布真手里拿着圣经，圣经里夹着一页潦草的大纲，每走一步，他都会说：“我信圣灵。我信圣灵。我信圣灵。我信圣灵。”在登上讲坛的过程中，他会说15遍。

就对英文世界而言，他或许是有史以来最具天赋的演说家。但他极度地依靠神的圣灵。他说，在崇拜开始之前，他的办公室负责人，也就是其他的长老和执事，都不会让他一个人呆着，因为他肩负着重任，所以对讲道恐惧战兢。他极度地依靠神来宣讲他的话。使徒行传1:8,“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要作我的见证。”

使徒行传2:4“他们就都被圣灵充满。”第14节，“彼得和十一个使徒站起，高声说……”听着，向诗班讲道是一回事。向那些把耶稣钉在十字架上的人讲道是另一回事，尤其就在几周后的同一个地方。使徒行传4:8，“那时彼得被圣灵充满。”四句经文之后，“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救。”使徒行传4:31，“他们就都被圣灵充满，放胆讲神的道。”歌罗西书1:28，“我们传扬他。”第29节，“照着他在我里面运用的大能尽心竭力。”等等，等等，等等。

释经者传讲神的道，必须靠着圣灵的力量和能量完成。他必须在我们讲道的时候更新我们的头脑，给我们细致的思考，思维的精确性，添加我们笔记中没有的内容，让我们想起其他的经文。他必须掌控我们说话的方式，帮助我们强调，甚至在说话时帮助我们选词。他必须阻止我们去说一些我们本打算要说的话。他使我们对我们的说话对象变得敏感，并在我们讲道的时候拉近我们和一些人的距离。他使我们在讲道时对他们的生活有一定的辨别和洞察。司布真说：“我讲道的时候，我可以同时想到八件事。”他把可以同时出现在传道人脑海中的所有八个想法都列举出来。这非同寻常。圣灵会使人身体有力量，会给人深刻的信念，让人内心确信这是真的，会让人感到自己必须听从。等等，等等。

释经讲道是带着圣灵能力的讲道。在这方面我有很多想说的，但我不能一一讲到。司布真说，“我们靠圣灵的力量说六个字，好过在没有他的帮助下讲道70年。”在我们继续往下讲之前，值得读读钟马田的一段话。讲道永远应该受圣灵的影响——在他的力量和掌控之下。他说：“若没有能力，就不算讲道。”说到底，真正的讲道是神的作为。不仅仅是一个人在说话。而是神在使用他。这是——他被神所用。他受圣灵所影响。是圣灵以一种特殊的方式住在传道人里面。这是一种能力的获取。神借着圣灵给传道人力量和能力，使他能以超乎人的努力所及的方式来完成这项工作。他被圣灵所用，成为圣灵工作的管道。

当你讲道时，圣灵赋予你清晰的思维、清晰的言语、自如的表达、极大的权威感和信心。你感到一种甚至不属于你的力量。无法形容的喜乐。你是被掌控的人。你被攫住了，被占据了。我喜欢这样说，我不知道这个世界上有什么事可以与这种感觉相比，当它发生时，你会感觉不是自己在讲道。当你讲道时，你在旁观自己。当这发生时，你惊奇地旁观自己。这不是你的努力。你只是那个器皿，管道，载体。圣灵在使用你。那人们呢？他们立刻能感觉到这点。他们能立即看出区别。他们被牢牢地抓住了。他们对你说的话变得认真起来。他们知罪了。他们感动了。他们谦卑下来了。等等，等等。

听着，做一个释经者，不是敲一敲电脑上的按键，调出所有这些字义研究和交叉引用，然后按打印键，像有人告诉我的那样。这东西印出来，打三个孔，把它夹在你的笔记本里，然后站上讲台，基本就是把你的笔记读一遍。还是去卖车吧。去卖保险吧。这样对我们都好。

麦克阿瑟说：“我们不需要更多的教会。我们需要更少的教会。正是那些不良教会阻碍了我们。”从这个意义上说，我们不需要更多的传道人。我们或许需要更少的传道人。我们只需要更好的传道人。我们需要被圣灵掌管的传道人。我必须读一下这句话。

我第一次来恩典社区教会是在30年前的一次牧者大会，在约翰·麦克阿瑟博士早期的事工中，他宣讲了使徒行传。我觉得当时还没有这栋楼，我正走在院子里，他们以前会在那里卖“赐你恩典”（Grace to you）的讲道磁带，当时我很穷，我没什么钱。我走进去，我记得我买了这些关于使徒行传的讲道磁带，那时人们都是听磁带的，所以我也在听这个。我大概是32岁。我永远不会忘记下面这段话。

“很多事情都来试图取代讲道，不幸的是，大多数人只是任其所为。你打开报纸，看看教会版面。你读到的不是人们宣讲神的话，而是音乐盛宴、电影和其他各种各样的事情。这些事都有一席之地，但它们绝不该取代那被大能的圣灵所充满的对神话语的宣讲。基督教广播、电视、电影、戏剧都有一席之地，但它们不过是挑战我，使我的讲道更中肯、更有活力、更激动人心，让人们想要真材实料。我不想贬低这些东西的地位。我只是强调，他们绝不能取代对神话语的宣讲。”

听这句话，“一个有恩赐、靠圣灵讲道的圣洁的人，在展示能力和真理上，是不可被任何事物替代的。你可以给我你最好的电影。给我你最好的音乐剧。给我你最好的木偶剧，或其他什么。但它永远比不上一个被圣灵充满的人翻开他的圣经。这世上写过的最棒的诗歌，都永远无法与讲道媲美。没有什么能比得上一个圣灵充满的人对真理的有力诠释。”

我听过阿德里安·罗杰斯（Adrian Rogers）有一次说，“我宁可尝试骑着扫帚飞向月球，也不要没有圣灵的力量去讲道。”

5. 释经讲道的标志——以解经为基础（00:37:33）

第五，以解经为基础。释经讲道以解经为基础。它建立在钻研圣经经文，解经，正确地分解经文的基础上。它是建立在这个坚实的基础上，通过热血、汗水、辛劳、眼泪，以及圣灵的启示，去发现经文中神要表达的意思。这需要钻研。去读派博的书，《不再静寂的天鹅》第一卷——喜乐——至高喜乐的什么。是什么？是的，《至高喜乐的传承》。第3章讲的是路德。书中讲了奥古斯丁，路德，还有加尔文。我想你可以在网上找到，就去读吧，是免费的。他谈到侍奉的呼召就是钻研的呼召。钻研经文。

值得注意的是，改教者是欧洲受教育程度最高的人群之一。加尔文是少数精通希伯来文和希腊文的人之一。路德在维滕堡大学做了30多年的神学教授，拥有神学博士学位。加尔文真是才华横溢。他就读于当时世界上最好的大学，巴黎大学，拥有双学位，先是法学，然后是古典文学。我是说这些都是卓越人士。沃尔姆斯帝国会议后，路德被他的朋友绑架，他们把他关在了瓦特堡城堡里，他们把他关在了瓦特堡城堡里，于是他把新约翻译成了德文。

当这些人将圣经翻译成他们国民的语言，这实际上是规范化了这门语言。比如说，丁道尔（Tyndale）和威克里夫（wycliffe），他们的姓氏有11种拼法。单词的拼写没有标准化。直到丁道尔把圣经翻译成英文，好，我们现在才固定了单词的拼写方式。他们定规了自己的语言，他们非常有才华，能够把圣经原文翻译成自己的母语。他们很聪明，且刻苦学习，因此他们能够解经。而我们必须精通解经，这就是为什么你们要修希腊文和希伯来文，这有时很辛苦，很困难。我没有语言天赋。我是说，你必须背下来。你年纪越大，就越难背，但这是钻研经文所必要的操练。

释经讲道是以解经为基础的，包括把握书卷的主题、远近上下文、关键词、文体、句子结构、语法、句法、词汇分析、结构变化、修辞、历史背景、地理环境、文化背景，名词，代词，形容词，动词，时态，语气，分词，不定式，短语，从句，所有我上高中时拒绝学习的东西。

听着，我父亲在医学院当了30多年的教授。我在一个教授家庭长大。他非常有才，是一名杰出的科学家。我母亲是毕业典礼上致辞的学生代表，在她读过的所有学校都是。我哥哥是范德比尔特大学医学院的医生和教授。我姐姐是一名出色的老师，然后就是我。我玩过橄榄球、篮球、棒球、田径。我是靠橄榄球奖学金上大学的。在大学里打了四年橄榄球。我读完大学靠的是“学习指南”（Cliffs Notes），这是足球队提供的辅导书。我真是看一页跳一页，只是为了把它看完。我父亲对我很失望，直到神呼召我去传道。当神呼召我传道时，就像有人打开了我身上的一个开关。如果不是神，我绝不可能从事我现在的工作。我的全部生活都是体育。我读的是全国最好的高中之一。我所有的同学都去了普林斯顿、哈佛、麻省理工、耶鲁、斯坦福、莱斯、范德比尔特，等等。然后我跑去了德州理工打橄榄球。这就是我想做的。当神呼召我去传道时，神让我成为了一名学生。神让我成为了一个学习者。神给了我永不满足的阅读和学习欲望，而我当时却没有足够的智慧去理解这一点。我不知道神在做什么。我现在只能回头看，追溯我的脚步，但我立志行善，都是神在我心里运行，为要成就他的美意。

在我父亲去世前，他走进我在教会的书房。我在教会有两三个书房——从地板到天花板都是书。我写了18本书。我父亲走进书房，他看着所有的书，再看看我，他原话说：“天堂里一定有神。”那是我生命中最珍贵的时刻之一：我的父亲，这位博士和教授，终于有了一个愿读书、愿钻研、愿学习的儿子。

但我要告诉你：我意识到我什么都不懂。有些人没意识到他们什么都不懂。那些人很危险。我意识到我什么都不懂，我必须阅读，无论如何要读进去。对于我的成长经历来说，整个解经过程都是如此陌生。比如句子图解，动词变化，所有这些你都要做，请记住。说真的。这是达到更大目的手段。你们要熬夜翻识字卡，只是为了把这些动词时态记下来。你们要交句子图解的作业，然后你会说，“搞什么？我只是想讲道。”但是，如果你不做这些，你不会有可讲的东西，你也不会深信这是真理。

路德说，“如果不是因着圣经原文，”他说，“我甚至都不会得救。”他说，“福音是通过我对圣经原文的学习而临到我的。”这是以解经为基础的。这方面我还准备了很多，但我得往下讲了。你必须从圣经中挖掘。你必须至少足够熟练地使用你的工具，这给你信心，使你站起来讲时，确实可以找到论据，能够做字义研究，并知道这节经文的重点在那里。神在这节经文中的意图是什么？所以，这就是以解经为基础。

6. 释经讲道的标志——做到神学上的精准（00:47:55）

第六，做到神学上的精确。我们作为讲解者所讲的每一段经文，都必须符合整本圣经所教导的更大的神学体系。每一段经文都必须与整本圣经其余的神学框架相一致。圣经从不自相矛盾。绝不要通过一节经文看全本圣经。而是通过全本圣经来看一节经文。圣经从创世记到启示录，呈现了一个救恩计划，一个对人类光景的诊断，一条成圣的道路，一个家庭的模式，一个世代的终结。我们所讲的每一段经文都饱含神学，且必须与圣经其他部分的神学相一致。这在使徒行传2:42中被称为“使徒的教训”。使徒行传20:27中称为“神全备的旨意”。在罗马书6:17，称为“所传给你们的道理”。提摩太前书1:10，“正道”。提摩太前书4:1，“真道”。提多书1:9，“真实的道理”。提多书1:9，“纯正的教训”。提摩太前书3:15，“真理”。约翰二书第1章，“真理”。犹大书第3节，“从前一次交付圣徒的真道”。

注意（英文）定冠词。那真道。那教训。那真理。这是一个神学体系。整本圣经教导的是一个真理体系。因此释经讲道既着眼于微观，也关注宏观。它着眼于微观，因为这段经文教导了个别的真理。每段圣经经文中都有教义，有神学。同时，我也看到经文中有宏观的教导，它必然与整本圣经保持一致，保持完全的和谐。圣经从来不会一口两舌。圣经发出的是独一的、清澈响亮的声音，因此在一段特定的圣经经文中所教导的教义，我们必须成为系统神学家，这就是为什么你们要学习系统神学课，去了解整个圣经是如何串起来教导这一个主题。

现在，在神学领域，文艺复兴之后，人们说神学是科学王国的君主。甚至法律和医学研究也从属于对神本身的研究。在神学中有十个基本领域，所以当你读一段经文时，我们需要考虑这十个主要的神学领域。其中包括神论，就是对神的研究。有圣经论，就是对圣经本身的研究。有基督论，就是对基督的研究。圣灵论，对圣灵的研究。天使学，对天使，撒但和魔鬼的研究。人论，对人的研究。罪论，对罪的研究。救恩论，对救恩的研究。教会论，对教会的研究。末世论，对末世的研究。所以每一段经文都包含这其中一个领域的真理，许多经文包含多个神学领域的真理。

所以作为释经者，我们也是神学阐释者。当我们在解经研究的基础上，靠着圣灵的大能高举神、宣讲基督时，我们就在教导纯正的教义，我们需要非常清楚多个世纪以来所传承下来的神学准则和神学真理。

圣经神学则仔细研究一个圣经作者或圣经的一本书或某个部分对这每一个教义的教导。那是圣经神学。

系统神学把所有这些归纳，把圣经中所有书的所有作者，圣经的各个部分，归纳成一个真理体系。这是系统神学，它是纯正的教义，同时也是对我们所宣讲的教义的应用。

这就是为什么钟马田说，“什么是讲道？就是让神学发出火光。而一个不发出火光的神学，”他说，“是一个有缺陷的神学。讲道是由一个激情似火的人所宣讲出来的神学。”

去听一下约翰·麦克阿瑟的讲道。你认为有多少神学从那个讲坛发出？成吨的。简直如同海啸。他是一位神学传道人。宾克（A.W.Pink）写过一篇文章，“教义性讲道衰败的原因”（Why Doctrinal Preaching Declines）。你们很熟悉宾克，他生活在20世纪前半段。他说，“一个原因就是懒惰。”他说，“这是一项更为艰巨的任务。要求在学习中有更多的定力。它要求对圣经有更广泛的了解。思想上要求更严格的自律，以及对圣经其他作者更广泛的阅读，”他说，“造成教义神学讲道缺乏的第二个原因，是对名气的渴望。第三个原因是肤浅和不平衡的福音布道。”

这种状况仍在继续。我们正在受亏损。我们的教会处于神学上的贫血状态。这间教会之所以在神的主权下得以兴盛，其中一个原因是它的神学讲道和圣经教导。

7. 释经讲道的标志——有逻辑次序的（00:56:19）

第七，释经讲道是有逻辑顺序的。有逻辑顺序的意思是，这不是把一堆字义研究随意堆砌起来。这不是把一堆解经宝石任意组合在一起。就像我昨天说的，这不是数据堆积。这并不是对一段经文漫无边际的评论，没有中心思想和基本结构，没有提纲，或者提纲没有分小点。它不会没有引言和结论。它有过渡。有信息的自然承接。它的思路是线性的。有开头。有陈述的展开，这些标题包括引言，然后是层层相关的小标题，最后是结论。

而在这些小标题下，如我们昨天所说，有一段经文的诵读，经文的解释，依照经文的劝诫，或许还有一个例证。然后是呼吁自省或给予鼓励。

然后是一个自然的桥梁，让思维从这个版块渡到另一个版块，所有这些都围绕着这个中心思想。而中心思想就像一条拉开的晾衣绳，一个女人把件件衣服挂在那绳子上晾干。每件衣服挂在那儿都像是标了个字母，它们可以拼成一个单词。这样的排列是有顺序的，也有结论，所以释经讲道不是漫谈罗马书，那样杂乱无章，我们只是在其中漫游。而是有结构，有平衡，有对称性。它有一个大纲，中心思想，支持性真理，衔接，过渡，思路的展开，并且在讲道，分段和标题中有递进和强调。它存在这样的逻辑顺序。

钟马田说，“讲道的本质特征是它有一个明确的格式，正是这种格式使它成为讲道。”讲道基于释经，但释经所转化或形成的信息具有这种典型格式。我认为讲道应该具有一种格式，正如交响乐具有一种形式那样。交响乐总是有形式，有部分，有乐章。这些划分是清楚的，是可以被识别和描述的，然而交响乐又是一个整体，当你把它和讲道做类比时。

换句话说，讲道不仅仅是在许多经文中漫游。它不仅仅是一系列精彩而真实的陈述和评论。讲道之所以成为讲道，是因为它有一种特定的格式，使之区别于其他一切。你必须以这样的方式组织你的标题和各部分，使得第一点指向第二点，第二点指向第三点，等等。每一点都应该引出下一点，并最终得出一个明确的结论。

它必须有一个思路的递进，每一点都不是独立的。它们不是并列的。每一点都是整体的一部分，在每一点中，你都必须向前推进，进一步展开这个话题。你不是重复说一件事。你以最终结论为目标。你必须以高潮结尾。一首交响乐的结尾有一个渐强音，一切都应该为它做铺垫，使得伟大的真理凸显出来，并统领之前所说的一切。而听众离开时，心里应当仍然回响的是它。

我说过，“如果我的讲道在我的头脑里不是清晰有序的，那我就无法向别人宣讲。”所以这是有逻辑顺序的。

8. 释经讲道的标志——激情的表达（01:01:55）

第八点，激情地表达。伟大的讲道应该达到点燃听众心灵的效果。释经讲道必须做到这一点。正如我昨天所说，“伟大的讲道应该唤醒，点燃，激发，扶持。伟大的讲道应该能打动听众，激励听众。不是让人失眠。伟大的讲道是有感染力的。讲坛上的热火需要蔓延到会众席，点燃听者的心。”

记得在路加福音24:32中，他们彼此说，“在路上他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？”伟大的讲道是引人入胜的，是扣人心弦的，是令人着迷的，是令人陶醉的。伟大的讲道带着紧迫感。强烈的激情。它带有一种热忱，传达着一种重要性。当你打着哈欠说话时，不管你在说什么，它肯定不重要。激情是以多种方式来表达的，不仅仅是音量。它是声音的强度。是声音的语调。我知道我父亲对我很生气，不是当他的声音提高时，而是压低时，而且我会听到他叫我的全名。

“史蒂文·詹姆斯·劳森，”我在想，你还是对我大吼吧。叫我的小名吧。自己像是被判了死刑。声音的语调。说话的节奏。说到史普罗，我修过他的一门课，交际学。他是语言大师，擅长戏剧性的停顿。人们会倾身聆听他说的下一个字。麦克阿瑟太不可思议了。他说出一句话，却不说句子的最后一个字。

你注意到他几天前这么做了吗？我们在这里就像小木偶一样完成这句话。“前一次交付……的真道”——而我们都齐声说：“圣徒！”

目光的焦点。手势。手臂的伸展。词语的重复。词语的选择。声音的提高。声音的降低。流泪。闭眼。嘴角的微笑。我是说，所有这些都以不同的方式表达了情感的力度。这就是激情，它是情感的力度。它传达了信念的深度，也表达了爱，对神、对真理、对听众的爱。除非他们知道你深信不疑，否则他们不会深信不疑。激情意味着我们自己能感受到我们所相信的。在一个方框中打勾说“我相信这条教义声明”是一回事，为之哭泣是另一回事。为之欢唱是另一回事。再说一遍，讲道涉及到思想、情感和意志，它需要这三个方面。我们不想成为一个一维的传道人。

耶利米满怀激情地讲道，不是吗？“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源。”以赛亚饱含深情地讲道，“我要痛哭！不要竭力安慰我”。耶稣激动地讲道，在他进去洁净圣殿前，他心系耶路撒冷，为这城哀哭。在节期的末日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝！从他腹中要流出活水的江河来。”彼得在五旬节那天站起来，我们读到，他站起，高声说。他对他们说，“以色列人啊，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。”他的心正在滴血。

保罗充满激情地讲道，不是吗？他说，“我们做基督的使者，替基督求你们与神和好。”这里就有一个讲道应用——求人得救。他说：“我们既知道主是可畏的，所以劝人。”他说：“我们若果癫狂，是为神。”他说：“我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。”他说：“我们怎样劝勉你们、安慰你们、嘱咐你们。”他说：“因为神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的。”

我们读到保罗全然委身于神的道，郑重地做见证。他不是像读百科全书或电话簿那样不带感情。这个过程中，他的心在滴血。乔纳森·爱德华兹，我们要承认，他或许是美国这片土地诞生的最聪明的人。《大英百科全书》仍然说他，是美国有史以来最伟大的思想家。他可以说是最伟大的作家，最伟大的传道人，最伟大的哲学家和最伟大的神学家。

那可真是多项全能。爱德华兹谈到讲道时说，“如果真正的宗教在于情感，那我们可以推断，这样一种讲道方式会深深地感染在场的听众。他说，“深情的讲道是很值得期待的。”然后他说：“我认为，牧者们不应该为过多激发听者的情感而受到指责。如果他们所爱的对象配得这份爱，并且他们爱的深度与所爱对象的重要性相称。”换句话说，主题越重要，感情就应该越深。如果某件事只是琐碎、愚蠢或空洞的，那么运用你的情感来表达这件事，都会是不值得的，但是如果某件事是永恒的，如果它是有超越性的，如果它是高举神的、以基督为中心的，那么它就不能温吞如水，不能无聊乏味。

当我们说话时，有一些主题值得我们为之激情澎湃，爱德华兹说，“传道人的目标，是让自己变得情感洋溢，为了神和永恒之事。”他说，“我知道——”对不起。漏了一句：“我应该用我的职责来定义自己，那就是尽可能地激发听者的情感。我可以保证让他们不被别的，只被真理感染。不是用我的煽情例证。不是用我的诗。不是用我找来的临终故事。不是我的嘻哈幽默。这些都不是。它必须是纯粹的、完全的、不加修饰的真理。而真理，如果它不打动你，不激起你的情感，你就有问题了。耶稣说，我必从我口中把不冷不热的人吐出去。这个动词的意思是恶心到呕吐。耶稣说，当你对我不冷不热时，你让我反胃。”

我们的讲道需要正确和恰当地激发人们的情感。我们不是谈论在讲台上做什么愚蠢滑稽的动作。我们所说的是那些被真理浸透、被圣灵点燃、为神燃烧的心。我想说，我们大多数宣讲圣经的教会，问题不是太有激情——为神而生发的那种感情。我是说，我们可能陷入了另一个极端。真正的讲道是被激情地表达的，其目的是点燃听者对神、他的荣耀和基督的激情。爱德华兹说：“我知道人们渴望一种非常真切的讲道方式已经很久了。”他这么说指的是哈佛传道人的乏味讲道。爱德华兹把他们看作是在早期殖民地阻碍神工作的人，而人们需要被激发出一种对神正确而恰当的情感。

约翰·默里（John Murray）是威斯敏斯特神学院的伟大神学家，生活在20世纪初的他，绝对不是以激情狂热而著称的。他是长老会的最高层成员，一个苏格兰长老会成员。没有什么人比苏格兰长老会成员更严肃端正的了。但连约翰·默里都说：“没有激情的讲道，根本就不是讲道。”你只是在说话，你只是在讲课，你不是在讲道。

J. W.亚历山大（J.W. Alexander）是19世纪普林斯顿的一位教授。在霍奇家族（the House of Hodge）领导下的普林斯顿，绝对不是以狂热而闻名的学校。J.W.亚历山大是首任校长的儿子。阿奇伯德·亚历山大（Archibald Alexander）写过一本书，名为《关于讲道的思索》（Thoughts on Preaching），他说，“说话者突然迸发的激情使整个真理变得炽热，燃烧在听话者的心中。”史普罗说，“没有激情的讲道是在说谎。”你不相信自己说的话。如果你真的相信你所说的，你会更加被你所说的话感染。就像你碰巧遇到一个人，然后打着哈欠说，“是的。你的房子着火了。”

什么？从你说话的方式，就能听出这话不是真的。乔治·怀特菲尔德说：“我喜欢那些大声宣讲神话语的人。基督教世界正在沉睡。唯有一个响亮的声音才能唤醒它。”

第九点，大胆地宣讲。事实上，我会留到明天讲，因为这个部分非常棒。我们明天就从这点讲起。我还有两点要讲，然后我想讲一下圣经中的释经模式。当我们谈论释经讲道时，我们不是在指无聊、乏味、无生气、百科全书式的说教。我们讲的是那些对神火热的人，如果你对神不火热，那这是行不通的。我的意思是，我们的内心要为了神的荣耀和基督的崇高而燃烧，并且我们必须被经文所主导，使我们除了神的话语，没有别的可说的。我们已将自己圈在圣经里。如果你来听我讲道，你会听到永生神的话，并且我们高举神。我们是神荣耀的拥护者。我们是神荣耀的守护者。我们宣扬基督的崇高。我们时常传讲基督，用教义宣讲、负责任地宣讲、在应用里宣讲，彰显他的尊荣。我们必须被圣灵充满，并深入解经，等等等等，正如我们之前所说的。

所以，我们明天接着讲——八点半。我很珍惜这个课。我很珍惜和你在一起的这段时光，这真是我们所有人一生中非常有意义的时光，我求神塑造你我，使我们越来越具有我们所说的样式。神只有一个儿子，他让他成为传道人。不错。让我们以他为榜样。