释经讲道基础（Fundamentals of Expository Preaching）

发现释经讲道的结果、含义、标志和范例

Discover the Consequences, Meaning, Marks, and Method of Expository Preaching

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释经讲道的标志①（史蒂夫·劳森）

很高兴今天早上又和你们相聚在一起，再次看释经讲道这个主题。和你们一起探讨这个主题，我很兴奋。让我再次提醒你们，这是释经讲道的基础、基本原则。因此，我们只讲非常简单、基本的基础。我知道我们所处的位置不同，程度也不同。你们有的人已经在讲道了。有的人明白了神对你生命的呼召，传道的大门却还没有打开，现在你正在预备期。还有人会成为教授，去培养神话语的解释者。可见，我们身处不同的位置，但我们所要做的就是打好基础。

对你们有些人来说，可能很容易就能切中要点。你们已经准备好再学一些，我也会再教给你们一些，这是接下来的事。对于其他人来说，这却是一个必要的方向。我想让你们知道，我经历过这一切，我是释经讲道者，我每周都会这样做很多次，这更新我的心，重燃我的激情。这就是为什么我活在世上，这就是为什么我在这里，所以，这有助于唤起我内心再一次经历这些。因此，我希望这能够影响你们的生命，深愿在结束时，这个主题不只留在电脑屏幕上，或一套笔记中，而是真实地刻印在你们心里，以至于你拥有这一切，并有其伴随你度过余生。因此，我祷告，求神将这些深藏在你们心里。

好，我们在讨论讲道的基础，释经讲道的基础时，昨天思考了这个主题的意义，今天我们要思考其标志。昨天我们探讨了它不是什么，也探讨了它是什么。

今天，我们要探讨释经讲道的标志，而这会详述它的内涵，这会带出更多关于释经讲道是什么的内容。为强调这一点的重要性，我想用这句引人注目的陈述开始：

教会历史上的每一次宗教改革，每一次属灵大觉醒，每一次真正的属天复兴，都是由回归释经讲道推动的。从来没有一次真正的神的作为是神秘主义的结果，或某种令人亢奋的诉诸于感情的结果。每一次真正的恩典作为、每一个神在世上发起的真正运动，都诞生于释经讲道的火焰。

这就是为什么在宗教改革中有许多伟人诞生于世，出现了像马丁·路德、约翰·加尔文、慈运理、布林格这样的人。可这还只是在欧洲大陆。当你走近苏格兰有约翰·诺克斯，英格兰有威廉·丁道尔，这些神的非凡仆人们，他们都极其忠实地传讲神的话语，他们所到之处，无不给世界带来非凡的影响。这种影响力一直持续到今天，它塑造了西方文明。这是一个非常有力的陈述。

在宗教改革时期，每一位改革者都是传道者。他们不是只坐在象牙塔里写专著，他们不是只站在教室里讲课。尽管所有这些都非常重要。他们都是登上教会讲坛的人，他们传讲神的话语，他们宣告神的话语。在我研究这些人的时候，我感到惊讶，也深受鼓舞，因他们就是神话语的诠释者。他们所说的话有实质的内容，是他们挖掘经文得出的，他们在传讲圣经。他们在传讲神的道。

因此，我们正在思考和探讨的话题是极其重要的。默尔•戴奥本（J. H. Merle d'Aubigne），这位伟大的改革宗历史学家这样写道，“唯一真正的宗教改革是由神的话语发出的”。引用结束。因此，如果你是牧师，要对世界产生什么影响，那它要么是出于神的话语，要么根本就不是。神在世上所做的每一件事，都是透过他的话语在做。在神的话语之外，神从来不做工，圣灵也从来不做工。作为圣经的作者，他对自己写的这本书极其忠实。因此，我们正在讨论的是特别重要的话题。

有一套八卷的教会历史著作，我发现对我的帮助极大，作者是菲利普·沙夫（Philip Schaff）。它叫做《基督教会历史》（The History of the Christian Church）。第七卷叫做“德国宗教改革”，是关于路德的。在第七卷开篇，菲利普·沙夫，这位19世纪非常著名的教会历史学家，一开始就写了这篇文章。每次读这篇文章，我的内心都会受影响。

沙夫写道，“教会历史中每一个真正的进步”，让我们就停在这里，仔细思考，“教会历史中每一次真正的进步，都是受到对经文的新的更深入研究的影响”。他说，“当人文主义者追溯古典文学”他说的是文艺复兴时期，“当人文主义者追溯古典文学，恢复了希腊和罗马的异教精神时，改教家追溯了以原文写成的神圣经文，恢复了使徒时代的基督教精神。他们因对福音的热情而受到鼓舞，这是自使徒保罗时代以来所不为人知的。”这个陈述非同凡响，对你的生命、你所牧养的教会、你所参与的事工，都是确实的。你的教会或你所从事的事工不会有任何长进，除非你回归对神话语更深入的研究、更忠实的宣告。

在我们开始看这些标志之前，或许要再引用一段话。博爱思，我昨天提到过他，美国费城第十长老会杰出的释经讲道者，他在描述宗教改革时说：“加尔文除了圣经没有别的武器。从一开始，他就强调圣经的教导。加尔文每天都以圣经讲道，并且在他讲道的力量之下，城市开始发生转变。随着日内瓦人认识神的话语时，他们被神的话语改变了。这座城市就像约翰·诺克斯后来说的那样，变成了新耶路撒冷，福音由此传遍了欧洲、英格兰和新大陆。”我们从这门课所必须学到的，就是神兴起众多同样忠实于神话语的人。我们可能没那么有恩赐，但我们可以像加尔文那样忠实于经文。好的。

好的，我很乐意。戴奥本说的话吗？“唯一真正的宗教改革是由神的话语发出的”，他写有六卷关于宗教改革的书，非常有帮助，我从中摘录了这句话。

好吧，我们开始讨论释经讲道的标志。

真正的释经讲道可以透过这些标志性的特征找到。

1. 释经讲道的标志——以经文为主导（00:10:10）

第一，从最基本的地方开始。第一，释经讲道是以经文为主导。释经讲道根植于一处或多处圣经经文。我们昨天说过，它以一处经文开始。它与这处经文保持一致，透过这处经文继续推进，做出解释和应用。若非如此就不是释经讲道。它说这处经文说的，它遵循这处经文的思路，它教导这处经文教导的，它警告这处经文警告的，它指责这处经文指责的，它应许这处经文应许的。那才是提摩太后书4:2所说的传道。

它基于我们对圣经本身最基本的忠实。我想帮助你们回想，关于忠实于圣经的几个主题。事实上，我们忠实地去做释经讲道，不过是我们忠实于圣经的结果，那才是根基！

（1）圣经的默示性（00:11:44）

首先，“我们相信圣经的默示性”（inspiration），对吧？如果你不相信圣经的默示性，你就不会在这所学校了。如果你来到这所学校，却不相信圣经是神所默示，那么你就会活在自欺里。对你来说，加入某所大学校园的女生联谊会，要比你走进这所学校，却不相信圣经是神的启示容易得多。提摩太后书3:16，“圣经都是神所默示的”，即是神呼气的。事实上，神的话语不是吸气（inspiration），是呼气（expiration），是神口里所呼出的气息。

世上其他的书都不是神默示的，只有圣经才是。耶稣在约翰福音6:63说，“我对你们所说的话就是灵，就是生命”。所以，我们持定圣经的默示性。耶稣在马太福音4:4说，“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”他引用的是申命记8:3，那里说写在圣经里的每一句话，都是出自神的口。圣经所写的就是神所说的，神已经借着圣经说话了，神还在继续借着圣经说话，此时此刻，神正透过他的成文之道在说话。

（2）圣经的无误性（00:13:28）

其次，我们持定圣经的无误性，就是圣经的原初手稿是没有错误的。提多书1:2说，“无谎言的神”。你知道那是什么意思吗？神不可能说谎。希伯来书6:18同样说，神不可能说谎。如果圣经是神默示的，那么它必然是无误的；否则，就等于说神是谬误和虚假的，他将不再是圣洁的。耶稣在约翰福音17:17说，“求你用你的话语使他们成圣。”“你的话语”指的是什么？真理，真理。

箴言30:5，“神的言语句句都是炼净的”。这里描述的是，将贵重金属放进熔炉，给熔炉加热，这就使贵重金属发生分离，杂质上浮到表面，去除表面的杂质，剩下的只有毫无瑕疵的贵重金属。这就是那句经文所说的。神的话在本质上已经被放入神圣的熔炉，因此里面毫无瑕疵。这是一本无暇无疵的书。因此，我们每逢传讲神的道，都是在讲说神的质朴无伪的真理，即神的纯全正直的真理。诗篇12:6，“耶和华的言语是纯净的言语”；诗篇19:7，“耶和华的律法全备”。

（3）圣经的可靠性（00:15:22）

我们还要持定神话语的可靠性，即神在他的话语中所说的，都将成为现实。以赛亚书40:8，“草必枯干，花必凋残；惟有我们神的话，必永远立定”。每一个应许都将会实现，每一个审判都将成为现实。当神在圣经中发出警告时，他所做的不是徒然的恐吓。尽管它们会迟延来到，每一点滴的记载、每一些微的描述必然都是可靠的，也都将会实现。马太福音24:35，“天地要废去，我的话却不能废去”。路加福音16:17，“天地废去较比律法的一点一画落空还容易”。就连一画都不废去！在英语中，区别小写l和小写t的就是一个笔画，那是一个横画。耶稣说，“一点一画都是神默示的”，绝对可靠。耶稣在约翰福音10:35说，“经上的话是不能废的”。我们肯定圣经的权威。因为圣经是神默示的，它是永生神的话；因为圣经是无误的，每个字都是正确的；因为圣经绝对可靠，所说的一切都会成为现实。因此，圣经是在以至高无上的权威讲话。

路德说，教会讲台相当于神的宝座，神在此统治和治理祂的教会。教会讲台的权威高于教会，高于长老，高于牧师，高于传道人，高于会众的生活。每一个人都在圣经的权威之下。诗篇19:7说，“这律法，耶和华的律法”。这不是他的建议，不是他给出的选项，也不是他的意见。这是神的律法，约束着每个人的意识和生活。帖撒罗尼迦前书4:15，“我们现在照主的话告诉你们一件事”。这就是释经讲道的核心。这是我们照着主的话对你们说的。因此，我们站起来讲道时，不会细声细语，不会结结巴巴，不会道歉。我们不会说，“让我告诉你们一些想法，让我今天提一些建议”。

不！我们以神的宝座差来的使者身份讲话，我们来是做耶和华的使者，我们只能讲托付于我们的话，我们不可添加信息，我们不可删减信息；我们也不可保留部分信息不讲，而是做忠心的管家，忠于所受的托付。我们必须传讲真理，全备的真理，只讲真理，别无可讲。我们不是仅仅忠实于单节的经文，而是全部的经文，即圣经的所有经文。

（4）圣经的清晰性（00:19:07）

我们还要相信圣经的清晰性，即圣经经文是清晰、易懂的。这是推动16世纪宗教改革的议题之一。罗马天主教说圣经不够清晰，因此只有教皇才能做出解释。教皇会告诉你这是什么意思；普通人太迟钝了，读不懂圣经；教会神职人员可以为你解释圣经。而改教家们则完全持相反的立场。

他们说，“不对！圣经是清晰易懂的”，神知道如何传达信息，神知道如何讲话。他纡尊降贵地俯就我们。加尔文及其《基督教要义》认为，神已经透过圣经以幼儿园水平对我们说话，使我们可以明白神所说的话。这很清楚，例如，耶稣在马太福音22:31说，“论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？”这好比耶稣在对法利赛人说：“你有两只眼睛吗？你有两个彼此相连的脑细胞吗？你不认识字吗？你需要回到幼儿园，让人教你识字吗？”如果你在呼吸，如果你可以阅读，你就会明白圣经所说的。任何局限都不在圣经这一方面，局限只在于人的眼睛瞎了，人的耳朵聋了，而圣经完全没有局限。如果有什么是清晰明确的，那就是神在他的道中所说的话。改教家们持定这一点，他们相信，对于教会不可或缺的教义性问题，真信徒必会在这些信仰要义上达成一致。

耶稣在马太福音19:4说“这经你们没有念过吗？”在马太福音12:5说“律法上所记的，你们没有念过吗？”这言外之意是，如果你们念过，那你们就会知道。因此，我们在讲台上讲道，不是对人居高临下地传讲。这不是什么关于认知的运动，好像我们现在是知识精英了，因为我们读过神学，我们有一些更高超的知识，是其他人无法获得的。因而我们需要传讲新闻；或者我们要以普通人能够理解的方式讲道，而避免释经讲道。不！我们的局限在于，我们已经混淆了圣经中绝对清晰的东西。只要我们打开圣经，宣讲圣经，人们就会借圣灵的帮助明白我们所说的。

（5）圣经的充足性（00:22:42）

此外，我们也持定圣经的充足性。圣经能够做成神在其旨意中的一切计划。提摩太后书3:16写道，“圣经都是神所默示的”。接着17节说，“叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”如果你在未来这几年专心研读神的话语，那么，你就会得以完全，你将被装备好去从事属天的事工，对这个世界产生巨大的影响。当我走进神学院的时候，我上神学不是为获得学位，我上神学是为了接受教导，因为我从小长大的教会，不是一个教导圣经、宣讲圣经的教会。我对圣经知之甚少。我没有和牧师在一起过，除了一个自由派教会，我也没在教会里待过多长时间。然而，由于在我读神学期间，有人教给了我这个方法，到我毕业的时候，我就有能力、有装备，走出去终生侍奉神。这些年有了成长，也有了进步。神的话是充足的，如果你熟练掌握圣经，而圣经也掌管了你，那么你就准备好被神使用了。

（6）圣经的不变性（00:24:24）

再者，圣经是不可改变的。圣经的不变性在于它从来没有改变，也永远不会改变。诗篇119:89，“耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。”那是相当长的时间，那也是相当高的位置。诗篇119:160，“你一切公义的典章是永远长存。”我大学毕业后走进了法学院，去学习法律。然而，使我抓狂的是，我要学习判例法，我要记住它，我要全身心地投入其中，我的全部成绩只是学期末的终考。没有别的，只有期末考试。我九月、八月、十月记住的法律条款，等到十二月份期末考试来临时，其中一些已经被推翻了。这真让人沮丧，我要起早贪黑地苦学；我要牺牲周末旅行，也不可以看球赛。我要做所有这一切，好专心研究不断改变的法律。

然而与此同时，我也开始讲道，开始走出去站在众人面前，教导并传讲神的话语。那成了我极大的安慰和鼓励，我在研读神话语上的每一分耕耘，都将伴随我的一生。我在30岁时要讲的信息，会是我40岁、我50岁时要讲的，也会是我在60岁时要讲的，历经多年，不会有任何改变。没有增加新的书卷，也没有删减一卷书，也不会有需要编辑的地方。我在研读圣经上所付出的时间、血水、汗水、艰辛和泪水，辛勤耕耘和埋头苦干，都将伴随我终生。这就是圣经的不变性。

因此，由于这些原因，我们领受托付去传讲圣经。神已经应许说他要荣耀他的话语，神也要荣耀那些荣耀他话语的人。如果你要荣耀神的话语，那么在你去侍奉神话语的时候，天堂会向你露出笑脸。在最终……不是在最终，在宗教改革诞生和展开之时，没有计划，没有五年计划、十年计划。当宗教改革的火焰燃遍欧洲的时候，每一天都像是在一个新的世界里醒来。有人找到路德说，“你如何解释宗教改革？国家摇摇欲坠，罗马教皇的地位正在被削弱。整个欧洲大陆都在承受着改变。你对此如何解释？”路德这样说，“我只是教导、传讲、书写神的话，除此之外，我什么都没做。在我睡觉的时候，神的话都极大地削弱了罗马教皇的权威，从来没有哪个王子和皇帝遭受过如此大的重创。我什么也没做。是神的道做成了这一切。”

如果你由此出发，仅仅传讲、教导神的话语，将神的话语一滴滴地注入人们的生命，然后就去睡觉。神会做工，神会将他的话语传开。我什么也没做，是神的道做成了这一切。好，这是第一个标志：以经文为主导。

（7）释经讲道的类型（00:29:17）

我来谈谈释经讲道的类型。释经讲道有不同的风格、不同的进路。昨天我们谈过不同的人，今天我们谈不同类型的释经讲道。

① 顺序释经讲道

第一种是顺序释经讲道。顺序释经指的是，连续地、逐节地解释一整本圣经书卷。我要说，这应该是每一个释经讲坛的“主菜”。有地方可以吃甜点，也有地方可以吃沙拉，但让甜点永远是甜点。释经讲道的“主菜”，就是逐节、按顺序、连续地释经，从头到尾逐节解释圣经书卷，从1章1节开始连续解释整本书，你不能跳过任何一个段落，也不能漏掉任何一节经文而不做出解释。

是神设计了这个“菜单”，神已经在他的书里、在圣经里设置了某种健康的平衡系统。你只要从头到尾地传讲书卷里的每一节经文，你必将传讲出神全备的旨意，教导每一个真理，揭露每一个罪，传达每一个应许，发出每一个邀请。不会避开难懂的话，不会跳过争议，不会漏掉难解的文本。因此，这才是每一次释经讲道的核心和灵魂所在，就是对圣经经文的逐节阐释。它会使会众的生命进深，它会使传道人的生命进深，它会为如何研读神的话语做示范。随着时间的推移，它会传讲出所需传讲的全部真理。这是第一种。

② 段落释经讲道

第二种——我们正在讨论以经文为导向的释经——不只是顺序释经，第二种是段落释经讲道。就是在圣经的一卷书中选取一个段落，然后一节节地解释这个段落，因此，不是整卷书都讲，而是只讲那卷书中的一个段落。

例如，可以讲登山宝训，马太福音5-7章。这是一个自成一体的文学单元，可以成为一篇强而有力的改变生命的讲道。你可以讲“楼房讲论”，约翰福音13-16章。不过，你可以运用我们所说的其他任何方法，一节一节地讲解约翰福音13-16章。哥林多前书13章也是一个例子。十诫，出埃及记20章，等等。所以，我想我们对此已经有了概念。

③ 主题式释经讲道

第三种，就是我们所说的主题式或专题式释经讲道，就是你选择圣经中一个特定的真理，然后找出所有与之相关的不同经文。例如，你可以讲一篇有关悔改的道，你把标志性经节和关键经文汇集在一起，它们就像单颗珍珠，你把它们串在一起，它们就成了项链，成为一篇出色的讲道，其间你从旧约开始，串上施洗约翰的讲道，串上主耶稣基督的讲道，串上使徒彼得在五旬节的讲道，一直串到使徒保罗的事工。悔改的意义，悔改的必要性，悔改的标志，等等。

上个主日，我在我的教会讲道，我一直在讲解哥林多前书。我需要暂停下来，因为我们讲解这卷书已经快三年了。因此，我要单独讲一篇道。于是，我讲了一节很晦涩的经文。申命记10:16，“你们要给你们的心行割礼，不可再硬着颈项。”（英文直译）这是一篇福音性的信息，我查找了有关割礼的教义，但是你的心要受割礼，要受神的道、神的圣灵所施行的割礼，这样才能被分别为圣归给神，这是在比喻新生，重生。于是，我从旧约查找到新约，得知这不是人手所行的割礼，乃是圣灵所行的割礼，是心灵的割礼。这是……这可能是我一生中讲过的最基于圣经的讲道之一。我找了耶利米书、找了以西结书，找了罗马书，找了腓立比书、找了歌罗西书，我查遍了整本圣经。

有关主题或专题释经的内容，是另一种方法，有典型的释经讲道特征。我曾传讲过约翰福音中有关恩典的教义，第一篇信息是人的全然败坏，我一章接一章，从头到尾地传讲约翰福音，给出约翰福音中十幅有关全然败坏的画面。第二篇信息，我传讲了约翰福音所教导的无条件拣选、主权的拣选。第三篇信息，我讲了有限代赎、特定的代赎，我努力查考了整卷约翰福音，将基督限定性地为你我而死的相关经文汇集到一起。还有不可抗拒的恩典、永蒙保守的恩典。这是另一种透过释经教导真理的方法，叫做圣经神学。系统神学是指你研究整本圣经，而圣经神学是指针对某一特定教义，专门查考一卷书或者一位作者。

④ 传记式释经讲道

第四，是传记式释经。第四种方法是，从圣经中选出一个人，按照顺序讲解与他生平相关的经文段落。例如，讲约瑟，在创世记37-50章；或者讲亚伯拉罕，在创世记11-26章。方法是，单独挑出一个人物，把那些章节从头到尾连续地讲一遍，或者做关于十二使徒这样的查考。我们都读过麦克阿瑟的《布衣圣徒》，它对经文的查考非同寻常，任何读那本书的人，生命都会改变。它挑选出彼得、约翰、马太、安德烈等人，然后把圣经其他部分对这些人的描述都展示出来。这是一篇典型的释经讲道信息。这就是传记式释经讲道。

⑤ 单独的一篇释经讲道

第五种是单独的一篇释经讲道，就是一篇独立的信息，它根植于一段经文。我通常在圣诞节或复活节这样做，就是单独拿出一段经文，传讲这段经文，它并不属于一个更大的系列。好的。

段落释经很简单，就是讲一个段落，比如讲三个章节。我不建议非得在一次讲道中讲完，但我认为这也是可能的。可以每次只讲五节经文、四节经文，段落释经是一个信息系列。也许我没有说清楚，段落释经是一个信息系列。而这一种是单个、独立的信息。你在葬礼上会用到这种方式；你被邀请到某地讲道时也会用到；或者你是一个不常上讲台的副牧师，牧师在外地，让你代替他讲道，而你像是被空投到讲台上，要讲一篇信息。这时，你无法在一篇信息中传讲整个约翰福音，你最好单独选取一段经文，努力从头到尾连续地讲解。

问答环节（00:39:43）

还有其他问题吗？好的。

是的，司布真，他是我最敬仰的人之一。司布真，他有时甚至不会讲解完整的一节经文，只会拿出一节经文的一个介词短语，他会用各种可能的方法对其进行解释。诚然，他偶尔会从其他经文中引入一些东西。就像我说过的，他真的是一个系统神学家，透过特定的段落讲道，但这很令人惊奇。我有全部63卷司布真讲道集，我读过其中很多卷。每一卷都有他那一年最好的50篇讲道，并不包含他在那一年的所有讲道。在这些讲道中，他会拿出一节或两节经文，他十分擅长划分大纲。他可以……据说，他有一个“金锤子”，只要对准经文一敲，经文就会分成若干部分。他是一位十足的清教徒传道人，被称为清教徒的继承者，最后一个清教徒。清教徒以善于组织大纲而闻名。他们对经文的思想非常严谨，因此他们的讲道容易理解，容易听明白。

因此，就会有清教徒讲道的特点，就会有其影响，和前提条件。他们会列出副标题，就是A、B、C、D、E，a、b、c、d、e、f，然后是(a)、(b)、(c)、(d)，这就是司布真的讲道。可见，他是受了清教徒的影响。他会拿出一节经文，就像是做了一个句子的图解，将其分解成若干部分。就这样，他透过副标题倾倒出他非凡的神学思想，和维多利亚时代那种传递信息的能力。因着这些讲章，他不管在哪个主题上都是世界上出版作品最多的人。他们会在街头巷尾廉价出售它们，标题是The Penny Pulpit。总之，这就是司布真的讲道方式。它有特定的时代性和地域性。我劝你不要把这种方法当成“主菜”。如果你这样做——因为没有圣经的经文限制你——如果你这样做，那么你需要有司布真的恩赐，需要有绝佳的传递信息的能力，才能圆满完成。

其他人还有问题吗？请说。

毫无疑问是这样的。我们再次说，释经讲道是从一节经文开始，解释这节经文，然后加以应用。照顾人感官需求的进路，颠倒了讲道的方向，让一切都变得乱七八糟。我们从一种肤浅的感觉性需求开始，去找八节经文来支持它，然后证明这些经文是从八个不同的圣经版本或译本找出来的，这更多是一种混杂的进路。你听到的信息就像一个热狗，只是把所有的剩菜，不管是什么，都塞进去，再加进一些调料，热狗的味道就出来了。真的，这种讲道兜售的不是牛排，而是煎牛排的声音。好的。

是的，这是个很好的问题。乔纳森·爱德华兹也是清教徒的继承者，有人称他是最后一位清教徒。爱德华兹就像司布真，他也会单独拿出一节经文，每一篇讲道基本上都有同样的大纲。但也有一些例外。先是教导，然后他会讲解教义，然后他给出应用。这是典型的清教徒的方式。有一句有关爱德华兹的伟大名言说，关于教导和教义这前两部分，即神学，有人说他是把大炮瞄准了地方，然后在应用中发射了那些大炮。很多传道人从未把大炮瞄对地方。他们把大炮装好，把火药放进大炮里。这一切都轻车熟路，可是他们从来不点燃导火线，在讲道中射中“你”。但是爱德华兹是非常清教徒化的。

他唯一逐节传讲过的是哥林多前书13章。他一节一节地讲完了整个哥林多前书13章。只有这一次，他给自己做了限定。可见，我们都在所处的时代和周围人的影响下生活，这也是那时常见的情况。他讲到“落在忿怒之神手中的罪人”，经文是“他们失脚的时候”。你如何从“他们失脚的时候”得出结论说“落在忿怒之神手中罪人”？从更广的上下文里我们就能看到这一点，不过你必须有神学天赋，以及掌握传递信息的技巧，让人们抓住救命铁索，免得滑入地狱。

好。是的。我会应用，我不确定所有的都相同，但我会应用相同的原则组织一篇讲章。我们将在一月份再次开课，我们将有上下午全天的时间，那时会讨论讲道的技术环节。我们会把这20个步骤过一遍，尽管这些步骤和阶段非常多，但实际上，它们基本涵盖了任何释经讲道的步骤。从这个意义上说，所有讲章遵循的原则都是相同的。所不同的，是文学体裁。

好，还有问题吗？没错，以经文为主导。我要再引用一句话。我在这里引用了很多话，但还要再引一句。华德·凯瑟（Walter Kaiser）在他的《解经神学探讨》中写到“专题讲道与释经讲道的区别是什么”。我们承认有“专题释经”，但是当他说到“专题讲道”，他说的是大多数教会宣讲的各种讲道。读一节经文，之后你几乎就再也听不到它了。

专题讲道与释经讲道的区别是，释经讲道一定是从圣经经文开始，并通篇围绕这处经文。释经讲道不从人的需要和人所关注的事出发，不以它们作为讲章的动力。释经讲道故意推翻了这种解经方式，使讲道始于对经文本身的阐述。释经讲道从一处圣经经文开始，在整篇讲章中始终紧扣这节经文。因此，它是以经文为主导的。

2. 释经讲道的标志——尊崇神（00:49:53）

第二个标志是尊崇神。释经讲道的主要目的是唯独神的荣耀，单单为了神的荣耀。没有哪种境界高于推崇和高举神的荣耀。

人们听完我们讲道时，应该心中充满对神的敬畏。他们走出去进到停车场，应该坐下来安静片刻，因为他们沉浸在神的威严、神的超越和神的恩典之中。约翰·派博认为，我们既是释经者，就应当成为尊崇神的释经者，在讲道中始终尊崇神。神的道之要旨，在于道中的神。因此，我们应该不断高举他的伟大，传扬他的荣耀，展示他的威荣。

诗篇96:10说，“人在列邦中要说：‘耶和华作王’”。这就是使徒彼得在五旬节那天站起来所讲的道。我在准备今天的课时刚好看到了，就又看了一遍。我拿起笔，把彼得讲道中所有神说话的地方圈上，主格和宾格的“我”，以及“我的”，然后，从中找出他说了多少次“神”。这是一篇以神为主角的讲章。

“我要用我的灵浇灌，我要在天上显出奇事。耶稣，这人证明在你们面前，是由神借着他所行的神迹、奇事和异能做成的。这人被交出来是照着神的预旨和先见。但神叫他复活，已将他高举到神的右边，因此，以色列全家当确实知道，神已经立他为主为基督了。这应许是给你和你的儿女，并耶和华我们神所召来的人。都是“神”、“神”、“神”、“神”、“神”、“神”。没有比这更伟大的主题，没有比这更高的要旨。对于我们要讲的任何讲章，没有比敬畏神和尊崇神更高的轨迹了。

华菲德被问及约翰·加尔文伟大的侍奉时，他说：“很简单，加尔文有伟大的侍奉和巨大的影响力，无非是因为他强调神的伟大。”他说：“我们在此得到了加尔文伟大的秘诀，和他向我们展示的力量的源泉：没有人比他对神有更深刻的体认。

别人站在讲台上更风趣，别人比他更有吸引力，别人比他对软弱者的态度更好；别的人要么在这方面比他强，要么在那方面比他强。但是，没有人比他对神有更深的体认。

我不知道你从神得到怎样的恩赐，别人可能比你更有恩赐，但是在“深刻体认神主宰我们的生活和侍奉”这件事上，我们的起点都是一样的。不久前我和傅格森博士在一起，我们都在一个研讨会上讲道。他讲到了神的主权，讲到一位殖民时期的清教徒，托马斯·胡克（Thomas Hooker），他说，“有一种神的超越性屹立于他的讲坛”。傅格森说：“人们说到胡克时，说，托马斯·胡克站在讲坛上时，好像能拎起一个国王，将其塞进他的口袋里。”这与照顾人感官需求的讲道相去甚远，相去甚远。这样做，你就超越你的时代，超越你的民族，超越你所在的整个大陆，因为你高举神。你就拎起一个国王，塞进你的口袋里。

我们都读过派博的书《神在讲道中居首位》的开头部分，我想我们几乎都记住了那本书前言开头的段落。人们都亟需见到神的尊荣，但大多数人不愿意对他们烦恼的人生做出这样的诊断，不知道神的威严可以治愈他们。市井间有很多流行的处方，但任何其他疗法所带来的益处，都是短暂、肤浅的。讲道没有神尊荣的香气，可以暂时使人愉悦，却不能触及人灵魂深处的呼求：“神啊，将你的荣耀显给我看。”所以，我的负担是，呼吁让神在讲道中居首位，好使讲道的主要基调是在神主权恩典中的自由，使之联为一体的是神为自己的荣耀所发的热心，讲道的至高目标是神超越时空的永存，所充斥的气息是神的圣洁。

我们应该被称为传讲至大神的人。可能你们都听过班豪斯的故事，他是第十长老教会博爱思的前任牧师。他毕业于普林斯顿神学院，一天他受邀回到普林斯顿，在小礼拜堂里讲道。这往往是一个令人谦卑的经历——你要回到学校，让那些培养过你的教授坐在前排听你讲道，而他们早就评审过你，也把一切都传授给了你。班豪斯来到圣安德鲁斯礼拜堂，如果你去过普林斯顿的那个礼拜堂，你就知道那其实是米勒礼拜堂，撒母耳·米勒（Samuel Miller），在普林斯顿神学院，圣安德鲁斯礼拜堂就在这所大学里。坐在前排的是所有的教员。他站起来讲道，讲到一半时，罗伯特·迪克·威尔逊（R. D. Wilson），据说这人精通17种语言，“我们只是在英语上下功夫，不是吗？”，在讲道中间站起来走了出去，从前排走了出去。班豪斯说，“我几乎难以讲完这篇信息。我心烦意乱。我惶惶不安。罗伯特·迪克·威尔逊在我讲道时离开了。”

讲道结束了。人们说了一些礼貌的话。他径直来到威尔逊教授的办公室，说：“我哪里讲得不好？我做错了什么？”威尔逊说：“我总是回来听我的学生讲一次道。我只想知道，你是传讲至大神的人吗？”他说：“先生，我只需要十分钟，就知道你是个传讲至大神的人。我只想听出这一点。要知道这是表扬，我不需要继续听你讲下去了。”

我们每个人都应该这样，这与照顾人感官需求的讲道完全不同。在我们讲道中占主导的，应当是神的属性、神的完美、神的存有、神的三位一体、神的永恒定旨、神的护理。我同意史普罗（R. C. Sproul）所说的：“神论是我们的范式和坐标，通过它我们可以读圣经其余的部分，通过它我们可由基督教世界观看清一切事。每件事都应该透过神论的视角来看待。

我不知道谁在这里教授神论，我也不知道你们会选哪门课，但是不管那门课怎样，你们都应该提前来到教室，下课后要最后一个离开教室。因为你要在接下来的人生中传讲这位至大的神。你应该牢记课堂上所讲的一切。当我像你们一样在读神学的时候，一件事撞击了我的心。我记得我去书店，从书架上抽下一本书，那本书打动了我。我以前从未见过这样的书。仅仅读了目录，我得到的启发就比以前读整本书所受的更多。这是“真理之旌旗”出版的第一本书，汤姆·华森的《系统神学》，那是他对“威斯敏斯特信条”的讲道合集。当你看目录的时候，就是两页的目录和正文第一页，神的完美、神的存有、神的属性、神的三位一体、神的护理、神的永恒定旨，都是“神”、“神”、“神”、“神”。翻过这一页，就是神学的其余部分。

它为我投身于尊崇神的讲道打开了大门。有趣的是，实际上是司布真写了这本书的前言。很显然，司布真是晚辈，他写了小传，审视、总结了汤姆·华森的一生。华森是一个清教徒，他在1662年的“大驱逐日”被赶出了所牧养的教会。顺便说一下，那天是8月24日，星期五。那是教会历史上最值得纪念的日子之一，8月24日。他说：“华森在他的祷告室里离世。”好像只有司布真才能说出那样的话，司布真说：“他是从荣耀进入荣耀”。司布真说，他甚至可能不知道自己已经死了。你怎么能那样地妙语如珠？他不过是从神的面前进到神的面前。

这就是说，在讲道中，不仅仅是，我们给你们一些如何快速入门的方法。我们在座的每一个人都必须深入研究神的存有和位格，从而对神有一个非常亲密的、不断增长的、个人化的、真实可靠的认识，然后把这种对神的丰富经历宣讲出来。

你们知道，电脑有很多优势，现在每个人都在用。对你来说，你只需搜一下，就能做字词研究，搜一下，就能做经文串珠；搜一下，就能从注释中抽出这一小段；搜一下，突然间一切就都摆在了你面前。“哇，成了！”但是却跳过了整个过程，去尽心竭力地在神恩手的引导下钻研神的话语。要去经历这个过程。因为正是这个过程，让你火热地与神亲密同行。钟马田说：“我们是受尊崇神的释经主导。”钟马田坚定地说：“讲道的主要目的是什么？”我很想知道钟马田医生所说讲道的主要目的是什么。他说，“我想答案是这样：是要让众人体认神。

钟马田说：“讲道，首先是宣告神的存在，配得这名的讲道始于神，始于宣告他的存在、他的能力、他的荣耀。”巴刻，当他还是一位22岁的青年时，在伦敦求学，他曾去威斯敏斯特教堂听钟马田讲道。大约50年后，巴刻回想他听钟马田讲道时的情形，他说，“我以前从没听过那样的讲道。”他说，“它带有一股触电般的力量。”他说，“它比我听过的任何人的讲道，都更能让我体认神。”他说：“我不知道还有谁能在讲道中传递出这样对神真实的体认，像钟马田医生那样。”

因此，释经讲道首先且最重要的是纵向的，然后才是横向的。照顾人感官需求的讲道是横向的，从来没有真正触及纵向。即使横向也都是肤浅的、表面的。讲道的深度在于纵向。释经讲道首先是属天的，然后才是属地的；首先朝向神，然后才是对着人。

你们读过约翰·加尔文的《基督教要义》吗？我鼓励你们在有生之年能够读这本《基督教要义》。这套书是他为基督教所做的辩护，经过了五次修订。加尔文写这本书，信主还不足两年。他写这部著作时年仅二十五六岁。成就这部神学杰作的，是这位26岁的年轻人，他信主还不足两年。在他所写的陈辞中——那是写给法国国王的，此人正在杀害胡格诺派教徒，就是在法国的改革宗信徒，即法国的真信徒。加尔文把这份陈辞呈给国王，他以最雄辩的语言说，“国王陛下，您是如此伟大尊贵的国王，如果您明白什么是真正的基督教，我知道以您的尊贵，您会停止屠杀。这就是真正的基督教。”这份陈辞历经多年可能已被增述，但他的起点是“什么是真正的基督教？”他始于“认识神和认识自己这个起点”。

加尔文说，“你只有认识神，才能认识你自己。你只有就近这光，你才能看清你自己。如果看不见神是光，在他毫无黑暗，你就一直在黑暗里。”这就是我们讲道的方法，必须先认识神，才能认识人，才能加以应用，才能劝勉，才能产生影响。必须将神的真理教导给众人。