预 表

 

在思考修辞性预言时,我们需要特别留意圣经预言的一个主要类型—预表。预表在圣经中很常见,但也常被误解。在圣经中,人、仪式与典礼、行为与事件、器物与职分(例如先知、祭司、君王)都可以被用作预表。如我们在十二章中所见,预表的定义是“预言性象征”。因此,为了理解圣经预表,将它们与普通的象征进行比较是有帮助的。

 

象征是用某物来代表其他事物,通常是用实物代表非实物。例如,肉、 奶、粮、火、水、种子、剑和光可以用来代表圣经。与其他类型的象征一样,象征性语言并不试图全面比较两者的众多相似之处,而仅用某物代表象征和被象征之物共有的一个特点。释经者的任务是分辨其特点,但不是从他自己的经历或文化出发,而是从圣经文化出发。

 

理解象征是重要的,因为在圣经中有大量的象征。例如,象征性数字。这并不意味着每次数字在圣经中出现都含有象征意义,但数字往往具有特别的含义,如四十代表试炼、六代表人、七代表圆满或完全。圣经还有实物象征,例如铜、水和酵。圣经中的一些动物,如羊、狗和蛇也可能有象征意义。人也可能是象征性的,例如亚伯拉罕成为信心的代表。历史事件和仪式,如出埃及和割礼,也反复作为象征使用。

 

我们应该用理解任何象征性语言的法则来理解圣经中的象征。但是,当一个象征被用于预言未来的某样东西时,它势必带有超自然特点,并具有预言的本质。因此,当预言性象征被用于圣经中时,诠释预言的原则同样适用。

 

在探讨理解预表的方法之前,比较预表和象征的区别也许有帮助。

注意,预表中往往包含象征。新约解释说会幕预表了基督的救赎。然而,会幕里又包含很多象征,例如水象征属灵洁净。顾名思义,预表是神安排的一个明确的预言。如果释经者将圣经中没有指定为预表的东西称为预表,那他就成为权威,而不是圣经成为权威了。一旦限制被打破, “灵意化”和“预表化”就成了打开的门,导致对圣经几乎无穷无尽的滥用。将任何解释或应用称为预表,都是在赋予它圣经的权柄,再没有辩论的余地,因为“神已经启示了”。这种方法应当被摒弃。从圣经中发现并应用平行经文是可行的,但在这种情况下,释经者应该明确指出这是他自己的观点,而非出于圣经。

 

一个极端是,我们往往想对象征和预表置之不理,但问题是,圣经充满了象征;另一个极端是,利用预表乐在其中,随意发挥。我们必须拒绝这两种诱惑,把预表视为神所赐的美好有益的礼物,并且努力明白圣经作者的原意。注意,我在这里所用的是象征和预表技术层面的含义。如果说到象征化或预表化,其含义就宽多了,可能与我们在第二章中讲到的寓意化和灵意化具有同样的含义。我们在那一章得出结论:只有当作者本人或后来的圣经作者给出第二层或隐含意思时,灵意和寓意解经(在此处,我们可以加上预表化和象征化)才是正当的,否则,我们只限于按字句普通的字面意思加以运用。如果释经者认为旧约中充满圣经本身没有指明的预表性语言或象征意义,他就已经削弱了圣经的权威。

 

如果经文明确指出某一陈述为预表或象征,我们又该如何确定其含义呢?圣经作者的原意是什么?如果是预表的话,圣灵的原意又是什么呢?我们可遵循以下三个指导方法。

 

1. 考虑上下文。在解释象征或预表时,上下文尤为重要,因为在不同的上下文中,同一象征可能具有不同含义。

 

《马太福音》16 章 6 节清楚地指出酵代表错误的教导,但《马太福音》13 章 33 节的上下文中酵指什么呢?神的国不断扩张难道是坏事吗?其实,这里的上下文指向一件好事的扩展。

 

 

2. 参照其他经文。我们已经学过,后来的启示可能会确定某物为象征性的,虽然旧约经文中没有指明。因为圣经并没有指出约瑟是基督的预表,所以我们不应当这样说。他的经历中的确有与基督的相似之处,例如他客居埃及、被出卖、被提升为宰相以及他的宽容之心。但是,他还有其他经历无法与基督的经历相对应,例如他与外邦祭司的女儿联姻,给孩子起外邦名字,对自己的弟兄傲慢,将家人带离应许之地。此外,约瑟开创了人类历史上最高压的政府。将约瑟看作一个人物例证,要比将他当成耶稣的预表稳妥得多。

 

如果其他经文用了一个词的象征意义,那么当这个词在另一处意思不明确的经文中出现时,可以尝试以那个象征意义来解释它,但经文的上下文必须决定能否使用这个象征意义。例如,数字六被用来代表人(启 13:18),但它是否总是含有这个意思?这必须由上下文来决定。在《以赛亚书》53 章中,羊(走迷)代表人,而在同一段经文中羊(温和驯良)代表主耶稣。因此,当羊被象征性地使用时,我们理应考虑作者是指上述两个意思,还是另有用意。

 

 

3. 让作者的用意决定。在确定一个象征的含义时,我们必须根据作者和直接受众对象征之物本质的理解找出适合的对应点。

 

既然没有一处指明《雅歌》所描述的关系预表基督和教会,释经者就不应该假定所罗门和圣灵意在用它做预表。但另一方面,旧约和新约都用婚姻来反映神与他子民之间理想的关系。因此,从雅歌中找到神与他子民间属灵关系的对应点和描述,便颇为合理。但是,释经者在解释经文时应当有一个中心目标,就是确定作者要表达的本意。如果所罗门意在写一首关于人间爱情的诗歌,那这就是释经者们应在所有丰富的象征中寻找的意思。之后,如果有需要的话,他可以指出它与神之爱的相应之处,并用作例证,而不是将神之爱作为所罗门的创作本意来诠释。

 

我们可以在象征中清楚地看到这一语言规则。当圣经告诫我们不要将珍珠丢在猪前,也不要把圣物给狗时(太 7:6),很多现代人敏感的神经受到刺激。这段经文怎么可能是指把属灵真理给那些没有预备好智慧地领受的人呢?我们怎能称人为“猪”“狗”呢?这类问题的答案不在于我们对某个象征的看法,而在于原始受众如何看待这个类比。以这节经文为例,耶稣的听众不会分析猪的许多特性并用在人身上,而是整体理解将宝贵的珍珠丢在一头只对食物感兴趣的畜生面前的愚蠢与不合宜。我们之前探讨过,应该从原始受众的文化背景出发解释经文,这样的指导方法在诠释象征时显然是必要的,因为象征代表着一种正常的语言运用。同一指导方法也适用于诠释圣经预表。

 

犹太人是否将他们的历史看成历代每一个信徒个人属灵历程的预表?旷野象征一个正常的基督徒生活,还是在描绘一个挫败的基督徒生活?迦南地象征得胜的基督徒生活,还是象征天堂?圣经中有大量对以色列人流浪旷野的启示性解释,尤其可以合理地用于阐明基督徒生活的不同方面。但是,这些历史事件没有像逾越节、献祭制度和会幕那样被确定为对特别事件的预表,所以把它们当作对作者原意的解释来运用是不明智的。把它们当作预表,就是暗示作者的本意或神所启示的有权柄的解释。如果圣经没有指明某物为预表,我们依然可以找出对应点,以这些物体、事件或人为例进行解释说明,但将其定为预表就不妥当了。

 

我们已经较详细地探讨了如何在圣经预言中甄别修辞性语言的指导方法以及有关理解修辞性语言尤其是预表的指导方法。这是有必要的。

 


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