作者 | 约翰·基钦(John Kitchen)

本文选自《生命宝训解经注释系列2——提多书》

来源:研经工具www.yanjinggongju.com

 

本着永生的盼望——这是无谎言的神在久远的时代以前所应许的,

 

提多书1:2 NASU

 

另一个介词短语继续这一节开头的长句。该短语和前面的短语究竟是什么关系,我们不大确定。它或许是与第1节中的“神所拣选之人的信心与……真理的知识”联系在一起。或者它和上一个介词短语(“为了……的信心”)一样,与“耶稣基督的使徒”(ἀπόστολος δὲ Ἰησοῦ Χριστοῦ)相关。前者是指基督徒生命的全部(“信心与……真理的知识”,1节)都是建立在“永生的盼望”这一坚实的基础之上。后者是指保罗的使徒职分是建立在这个盼望之上,并且他被差派去传扬这个盼望。两者都是对的。后者更像提摩太后书的开头,保罗在那里是“照着在基督耶稣里生命的应许”做使徒(提后1:1)。假若如此,那它就把保罗和“神所拣选之人”(ἐκλεκτῶν θεοῦ,多1:1)连接在一起,表明他和他们有共同的盼望,他是为他们的缘故被差派为使徒的。这里更可能是此一用法。介词(ἐπʼ,本着)加间接受格表示“某种状态、行为或结果的基础”。在这里,侍奉的基础是永生的盼望(ἐλπίδι ζωῆς αἰωνίου)。保罗在3:7再次使用该短语,谈论他和其他信徒是“凭着永生的盼望成为后嗣”。单词“盼望”(ἐλπίδι)在新约中总是指对美好事物的坚定期盼。保罗之后会再次用它来谈论所有信徒的共同期盼:“那蒙福的盼望”(2:13)。在提摩太前书中,基督自己是我们的盼望(1:1);此处则是对“永生”(ζωῆς αἰωνίου)的盼望。该短语既指生命的时间跨度(不中断地延续到未来),也指生命的基本质量(因为在永恒里,生命的质量和经历与我们在尘世所知的完全不同)。同样,认识神和他的儿子就是“永生”(约17:3);事实上,耶稣基督就是生命(西3:4)。

 

侍奉格言:永生的应许在万古之先既已定下,我现在便有坚定的盼望。

 

关系代词这(ἣν)是阴性单数,指前面的“永生”(ἐλπίδι ζωῆς αἰωνίου),“永生”同样也是阴性单数形式。“永生”不是某种偶然的经历,而是应许的(ἐπηγγείλατο)。这里的不定过去式指神在过去决定的事情。关身语态表明神不被任何人或事改变,而只是按照他自己恩典的本质来行事。约翰甚至这样写道:“主所应许我们的就是永生。”(约壹2:25)

 

这个应许是无谎言的神(ὁ ἀψευδὴς θεὸς)做出的。形容词“无谎言的”(ἀψευδὴς)在新约中只出现在这里。它是由一个表示撒谎、假的或欺骗的形容词(ψευδής;参徒6:13;启2:2,21:8)加上否定前缀(ἀ)来表示相反的意思。保罗把这个形容词置于定冠词和名词之间,强调神不能撒谎的本质(“不撒谎的神”)。整本圣经都表明这确实是神的本质(民23:19;撒上15:29;提后2:13;来6:18)。与神这一本质形成对比的是克里特人的基本特征(“克里特人常说谎话”,12节)。这是“应许”永生盼望的神。并且他是在久远的时代以前(long ages ago,πρὸ χρόνων αἰωνίων),或者更正确地说是“在万古之先”(from all eternity)就应许了。这是指神永恒的计划(弗1:4;提后1:9;启13:8),还是指神在时空中(虽然是在极其久远的过去)向犹太先祖的具体应许(徒13:32;弗2:12;罗9:4)?完全一样的短语在新约别处仅用在提摩太后书1:9,在那里明显是指永恒的过去(“万古之先”)。此外,形容词αἰωνίων(“久远”)在这节经文里早先刚用来描述“永生”(ζωῆς αἰωνίου)。但是,即便该短语是指在这个被造世界中的时间,应许是在“以前”(πρὸ)所赐下的事实,依然使其处于从前的时代,在人类经验之外。

 

在万古之先,神就定意为他所造的人在时空里预备永生。他也向他所造的人承诺具体的应许。这一目的必然实现,以及这些应许成就在我们这些相信的人身上,均取决于信实的神永不改变的本质和永恒的旨意。这个世界的变化莫测经常让我们产生怀疑,但这个旨意却永不改变。

 

深入思考:

1. 为什么我们在基督里对永生的盼望是坚定且确凿的?

2. 为什么轻看神会夺取我们对他应许的盼望?

3. 神出于何样目的如此奇妙地应许我们永生?

 

 


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