更深明白神和他的旨意，以及信靠顺服神已显明的旨意，两者缺一不可（约翰·基钦）

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神的仆人、耶稣基督的使徒保罗（为了神所拣选之人的信心与符合敬虔之真理的知识……

提多书1:1 NASU

这封书信一如既往地以问安开始，在这里是一个长问安——这句话一直贯穿到第4节（参罗1:1及以下经文，那是保罗书信里唯一比此处更长的问安）。书信作者的名字摆在句子最前头：保罗（Παῦλος）。这是他的罗马名字，对应他的犹太名字扫罗。他很可能从出生起就有这两个名字，然而自从蒙神呼召成为外邦人的使徒，他似乎就只用罗马名字了（徒13:9）。

在这里，他以自己认定的双重身份介绍自己。首先，保罗看自己是神的仆人（δοῦλος θεοῦ）。这是保罗唯一一次使用这个称呼，通常他更喜欢用“耶稣基督的仆人”这种形式（参罗1:1；加1:10；腓1:1）。该词是指一个人把自己卖了，完全服侍并顺从另一个人的意愿。保罗并不羞于用这个词来描述他与基督的关系。他也用该词描述别人，比如以巴弗（西4:12）、提摩太（腓1:1），以及所有服侍基督的人（提后2:24）。保罗甚至谈到“因耶稣”的缘故做别人的“仆人”（林后4:5）。既然基督“虚己，取了奴仆的形象”（腓2:7），这种对待人生和侍奉的基本态度便是完全恰当的。当然，该词也曾按字面意思使用（参多2:9）。

此外（δὲ），保罗看自己是耶稣基督的使徒（ἀπόστολος δὲ Ἰησοῦ Χριστοῦ）。“使徒”（ἀπόστολος）一词指被派去传达信息的人，并且在传信时拥有派遣者的全部权柄。保罗在书信开头通常都会用到这一称呼的某种形式（罗1:1；林前1:1；林后1:1；加1:1；弗1:1；西1:1；提前1:1；提后1:1）。虽然保罗使用该词是谦卑地表达他对基督的顺从，然而这也提醒读者后面这些话带有的权柄。保罗在提多书三次使用“耶稣基督”的顺序（1:1，2:13，3:6），而相反的顺序“基督耶稣”（提摩太后书几乎通篇都这样使用，只有2:8除外）仅用到一次（1:4）。

保罗在开始这封书信时，把自己看作自愿伏在神旨意下的人，同时又是被神抬举、受差承担最高优先级别使命的人。就此，他告诉提多自己是为了神所拣选之人的信心（κατὰ πίστιν ἐκλεκτῶν θεοῦ）而侍奉基督。介词κατὰ（“为了”）后接宾格，指所定的目标或事情趋向的终点。因此，保罗整个使徒职分（本书信便是该侍奉的体现）的方向和目标是纯全的信仰（faith；1:13，2:2、10），不只是提多的信心，也是所有属基督之人（形容词ἐκλεκτῶν，“被选的”的复数形式）共同的信心（πίστιν，“信心”的单数形式；参第4节）。因此，保罗在这里谈的“信心”不是指明确的信仰体系，而是指人对信仰体系做出的相信的主观回应。与ἐκλεκτῶν θεοῦ（“神所拣选之人”）相同的形式只出现在罗马书8:33，即“谁能控告神所拣选的人呢？”（但参西3:12）。形容词“被拣选的”（ἐκλεκτῶν）用于指“神从普罗大众中选出来归他自己的那些人”。

在这之后附上（与，καὶ）另一个从句，同样是受介词（κατὰ，“为了”）支配：真理的知识（ἐπίγνωσιν ἀληθείας τῆς）。“真理”（ἀληθείας τῆς）在这里用定冠词修饰，是指独一无二的唯一真理，它是使徒在教牧书信里主要关注的议题（提前2:4、7，3:15，4:3，6:5；提后2:15、18、25，3:7、8，4:4；多1:14）。复合名词“知识”（ἐπίγνωσιν）是保罗特别喜欢使用的词，是对丰富、准确和全备知识的一种恰当描述。在教牧书信里，“知识”的动词形式通常连接“真理”（ἀληθείας）的属格，因为这真理是已经显明的（提前2:4；提后2:25，3:7；多1:1）。显然，真理具有确定的内容和清晰的界限。

然而，这样的真理和知识在本质上不只是推测性和哲学性的，而是符合敬虔（κατʼ εὐσέβειαν）。如上所述，介词κατὰ（“符合”）后接宾格是指所定的目标或事情趋向的终点。知识可能被误用（“知识是叫人自高自大”，林前8:1下），然而掌握真理的全备知识，是要让我们的生命能有“敬虔”的记号。定冠词位于名词之后，又在介词短语（ἀληθείας τῆς κατʼ εὐσέβειαν）之前，这种位置强调所谈论的真理是与这般“敬虔”相称的。保罗在教牧书信里经常使用名词“敬虔”（εὐσέβεια），但在教牧书信之外从未用过。这个词通常描述对神真实信心和尊崇的外在、可见的证据（提前2:2，3:16，4:7、8，6:3、6、11；多1:1）。怀着错误动机的假教师可以试着模仿敬虔（提前6:5；提后3:5）。然而，保罗在这里谈的是真敬虔。尽管真信心是内在和属灵的，它总是可见的。使徒保罗侍奉的一般目的和这封书信的特别目的，就是让信徒因有更全备的真理知识而在生活中表现出合宜的行为。

侍奉格言：更深明白神和他的旨意，以及信靠顺服神已显明的旨意，两者缺一不可。

开篇这节经文中有两个表述带有强烈的旧约意味。第一个是“神的仆人”（δοῦλος θεοῦ）。七十士译本用该表述来指整个以色列民族（如，赛42:1，43:10），也指以色列历史中的重要领袖（如亚伯拉罕〔参见诗105:42〕、摩西〔参见书14:7；诗105:26〕、约书亚〔参见书24:29；士2:8〕、大卫〔参见诗89:3；撒下7:5、8〕、以利亚〔参见王下10:10〕）。第二个表述是“神所拣选之人”（ἐκλεκτῶν θεοῦ）。在七十士译本中，它也是既指整个民族（代上16:13），又指个人，例如亚伯拉罕（诗105:6）和大卫（89:3）。可见，使徒保罗没有另立山头，而是在践行其犹太先祖的信仰，也行走在以色列最有信心的领袖行列中。如此称呼自己，强烈表明他作为使徒所行使的权柄。

请注意真信心的历程：对所传讲的真理之神做出主观上的信靠回应（“神所拣选之人的信心”），然后在理性上更整全地把握福音真理（“真理的知识”），然后是真归信带来的改变生命质量的行为（“符合敬虔”）。信靠—知识—敬虔：这就是神在我们生命中做工的秩序。