不要假设你知道未来

 

当你担心未来时,你就把自己的心思放在不确定的事情上了。你不知道这些事是否会发生,你只能假设会发生。忧虑就是让你的想象围绕着可能性而不是事实打转。一旦你的想象被触发,就一发不可收拾了。你很容易担心有额外的事情会出错,你越焦虑,出错的可能性就越大。要打破这个循环,你需要承认一个核心的前设:惟有神有确知所有事情的智慧和可能性。当我们用假如会怎么样这样的词的时候,我们就是在假设我们能如神一样。可能看起来不像是骄傲,但是这实际是骄傲。

 

也许你会这么说:

 

假如因为经济低迷我丢了工作怎么办?

 

假如我一直不结婚,我还能幸福吗?

 

假如我的孩子长大后不成功怎么办?

 

假如我不能有孩子怎么办?

 

假如我的退休金在我有生之年就用完了怎么办?

 

惟有神能知道所有的事实和可能性。假设我们也有那种程度的知识显示出我们的傲慢。最好的定义神智慧的方式是这样的:神知晓所有的事实和可能性,并知道什么是对我最好的。[1]当以色列的后代离开埃及,圣经记录说:“非利士地的道路虽近,神却不领他们从那里走,因为神说:‘恐怕百姓遇见打仗后悔,就回埃及去。’”[2]神决定带百姓走红海的另一条路,因为他知道他们可能会惧怕,就如同这是事实一样,[3]这就是神的智慧。我们最多也就是猜测未来,但是神知道一切的事实和可能性。

 

过红海成为以色列民族一个决定性的时刻,但是想象神分开红海给他们开一条出路之前他们的焦虑。你几乎都能听到他们说:“假如埃及人攻击我们怎么办?假如我们无法保护我们的妻子和孩子怎么办?假如我们永远去不了应许之地怎么办?假如我们死在旷野怎么办?我们应该待在埃及。”

 

“假如就怎么样”这个词是想看到我们看不到的未来。这些词假设我们知道惟有神才知道的事。因为我们不能知道未来,我们对未来的思虑通常都是焦虑。我们对我们不知道的事情忧虑,而不是信靠那一位全知者。

 

不是所有使用“假如就怎么样”都意味着我们在忧虑,我们在为将来规划的时候也会用到这些。但如果我们被未来可能发生的事所困住,如果我们太频繁使用这些词,特别是关于我们无法掌控的事情——那么我们就是选择焦虑而不是信靠神。现在当我听到脑海中有这些词的时候,它们就像是警报灯,提醒我正在忧虑未来而不是信靠神。

 

[1] 这个定义源自古德恩(Wayne Grudem)。

[2] 出埃及记13:17

[3] 参见古德恩的《系统神学》第321页关于神的意愿/人的意愿的解释。


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