第3章  谦卑的人是有福的

真正的灵性总是以本于圣经的信心和顺服为特征，同时也有谦卑的态度相伴。这种态度处于基督徒生命的真正核心。它是诸般恩典的根基，然而现今有太多被误认为基督教的事，强调的却是骄傲和自尊，这在耶稣时代的犹太教当中也格外明显。犹太人，尤其是文士和法利赛人，在人前炫耀他们的外在虔诚，指望收到阿谀奉承的夸奖来回报自己。耶稣揭露这种假冒为善的时候，教训十二门徒以及其他门徒，说过这样一番话：

他们一切所作的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了；喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比。但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄；也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。（太23:5-12）

耶稣对谦卑的教导

主早先反对属灵骄傲的训诫，犹太领袖显然置若罔闻，那种属灵骄傲正是他在八福开头几句所针对的：“虚心（新译本译作“心灵贫乏”）的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。温柔的人有福了，因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”（太5:3-6）这几种敬虔的态度，每一种都有对应的应许，都在描写神国中的人。以它们为标志的那些人，在人生一切重要问题上全都随遇而安，可以期待有一天承受地土的终极形态——新天新地的荣耀。每一种福分都描写了谦卑的一个侧面。

灵里贫乏

基督在登山宝训的起头说了一句话：“灵里贫乏的人有福了！”“贫乏”译自希腊文ptochos，意思是穷困潦倒，只好以乞讨为生的人。它专门用来指没有工作技能，或者太过残疾，干不了活的乞丐。这种贫穷的人在财务上破产，一贫如洗，毫无办法维持生计。

神的国属于那些在属灵方面一无所有的人。凡是真正得救的人，全都意识到自己属灵的破产；因而他们晓得，他们若想进去，自身没有任何可以仰仗的价值。说到底，神的国属于这样一种人，他们一直都像耶稣比喻当中所说的那个税吏一样，“连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’”（路18:13）

相比之下，在神的国中，成员资格并不属于那些仰仗洗礼，在教会长大，或者以基督世家自居的人。有些人单凭某个日子，“做了一个相信基督的决志祷告”，或者聚会结束时走到前面，但国度成员资格也不属于这等人。照样，有些人自诩谨守了他们所属教会传统的全部外在仪文，定期捐助各种事工，常常忙于宗教活动，但他们不可擅自认为，他们自动就成了国度中的一员。惟有一群人可以这样有把握地自称，就是那些已将自己谦卑投靠于神的怜悯，罪得以洗净的人。正因如此，他们“回家去……倒算为义了”，就如耶稣在路加福音18:14描写的税吏一般。

灵里哀恸

人若认识到并对付他们属灵的破产，也会为罪“哀恸”。这并不是那种不正当的哀恸，有人因犯罪计划受到阻挠而显出忧愁（参撒下13:2），还有人由于搞错效忠和喜爱的对象，显出时日漫长、意志消沉的悲伤，或者程度异常严重的愁苦（见撒下18:33-19:6）。这种哀恸是错误的，常常与自私的罪疚感、不忠心、以及对主缺乏信靠的罪有关。

耶稣在马太福音5:4所说的哀恸，甚至与某些正当的哀恸都不是一回事，我们全都时不时展现出这种哀恸，它是正常生活的一部分，例如亲人去世时的情况（见创23:2）。它也不是信的人有些时候展现出的哀恸，比如他们在侍奉当中灰心的时候（提后1:3-4），他们因别人的罪忧伤的时候（耶9:1），他们为其他基督徒的属灵好处而担忧的时候（徒20:31、37-38），或者他们为亲属或朋友的各样艰难而悲伤的时候（可9:24）。

信徒所有这些正当的忧愁，耶稣实在全都晓得，而且会给予他们所需的一切帮助，应对各种试炼；但这并不是马太福音5章的主题。耶稣在第4节指的是一种敬虔的哀恸，惟有那些切切向他寻求拯救的人，或者那些已经认识他的人，才能体会得到。保罗就曾夸奖哥林多人拥有这种敬虔的哀恸（忧愁）：“因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的……”（林后7:10-11）

在新约圣经当中，共有九个不同的希腊语单词可用来表达忧愁之意。马太福音5:4和其他章节译作“哀恸”的那个单词代表最为强烈的感受和最为揪心的愁苦（参可16:10；启18:11、15；创37:34希腊文旧约圣经）。它更进一步传递出内心深深痛苦的概念，有时候伴随着外在的哀哭和嚎啕。大卫为罪哀恸并认罪的时候，宣告说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。”（诗32:1-2）

耶稣在马太福音5:4用的是现在分词 penthountes，表示持续发生的行为。忠心和成熟的信徒必有一种持续不断、延续一生之久的为罪哀恸或忧伤的态度，这样就叫他们越来越多地去看神的慈爱和怜悯，而越来越少地去看自身的骄傲。这种态度真实表达出来（必不沉溺于自哀自怜或虚假谦卑），并不是专注于人和人的罪，乃是谦卑快乐地仰望神，因为惟有他才能赦免罪孽。保罗在罗马书7章表达的就是这种态度，他在描写自己持续与罪争战的时候，最后说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（罗7:24-25）

我们若是不断为罪哀恸，就必不断得着安慰。虽然我们现今就可经历到这种安慰（太11:28；帖后2:16），但惟有在天上的荣耀之中它才能彻底实现。在那里神“要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21:4）

温柔

照着我们主的神圣智慧，在他按逻辑提出八福的次序中，温柔的态度排在下一位（太5:5）。心灵的贫乏促使我们转离罪恶的自我，并且因为我们的不义而哀恸。接下来的温柔，也是我们谦卑的产物，必定促使我们寻求神的义。

第5节译作“温柔”的希腊单词（praos），基本意思就是“温和”或者“柔软”，有时候用来描写舒缓性的药品或者轻柔的微风。它也用来描写动物的脾气秉性，它们天生狂野的性情已被驯服，从而成为有用的劳作牲畜。用在人身上，则是阐明一种温顺、顺从、安静、心地温和的态度。耶稣凯旋进入耶路撒冷期间，尽管被拥戴为犹太人的王，马太同时却说，他“是温柔的，又骑着驴。”（太21:5）

温柔向来都是神为他百姓所定的旨意。约伯记5:11说，神“将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地。”对摩西的描述是“为人极其谦和，胜过世上的众人。”（民12:3）大卫是合神心意的人，他写道：“他（主）必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。”（诗25:9）

温柔在整本新约圣经也有多处强调。除了耶稣对它所作的教导，保罗也讲论过许多内容。这位使徒劝以弗所的信徒“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。”（弗4:1-2）他叮嘱提多提醒众人，“叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。”（多3:1-2）

在英语当中，“温柔（gentleness）”这个词（尤其是稍显古老的近义词“温顺[meekness]”）可能常常隐含软弱之意，但这是对经文含义的一种错误理解。温柔原是能力置于掌控之下，就如箴言的作者所言：“不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。”（箴16:32）与此相反，不温柔的人则比作“毁坏的城邑，没有墙垣”（25:28）。温柔始终都是恰如其分地调用它的资源，不像失控的情绪，太多的时候，尽行毁坏的事，在信徒的生命当中决无地位可言。

也不应当把温柔等同于胆小怕事、没有主见、或者仅仅是为人友善。相反，温柔是一种美德，它从神那里，而不是从自我中心的人本资源那里，汲取勇敢、刚强、信念、以及美好气质。温柔是我们主耶稣基督的品格，他一向捍卫神的荣耀，并且最终为了他人献上自己为祭（见彼前2:21-24）。尽管他在遭受批评、毁谤和不公平对待的时候，并未还以颜色，但当神的尊荣被人亵渎，或者他的真理被人歪曲或怠慢的时候，耶稣却恰如其分地、坚决果断地予以回应。他两次强行洁净圣殿（约2:14-16；太21:12-17），并且一次又一次毫无畏惧地谴责犹太宗教领袖的假冒为善（太23:13-36；可12:13-40；约8:12-59，9:39-41）

就像基督那样，温柔的人并不捍卫自己。这是因为他向自己已是死了，所以就不担心羞辱、物质损失、甚至个人所受的伤害。信徒有了温柔，就晓得他自身并不值得捍卫；从长远来说，他的全部家财也不值得去捍卫。从这个意义上说，温柔就是强暴和复仇的反面。

照耶稣的话说，温柔的结果，就是那些有这特质的人“必承受地土”（太5:5）。神有一天必要收回地上的疆土，它虽因堕落遭到破坏，但信的人必与他一同治理这些疆土。所以，那些温柔的人——全体真基督徒——都可以全然信靠耶稣的应许。我们的主运用强调性的希腊代词 autos，这就表明惟有温柔的人才会与他一同承受地土。

译作“承受”的希腊单词（kleronomeō）意思是“领受一个人分得的那一份，或者合法产业”。连同诗篇37:11，就是应许说，尽管有许多不信的人现在兴旺发达，又有许多信的人现在经受苦难，但清算的时日就要到来。不信的人（若不悔改相信）必定会受审判，信的人则必要承受神应许过的祝福。

施行审判和赐下祝福全都掌管在神主权的手中，必定准确按着他的时候，照着他的旨意得到成就。与此同时，他的儿女当以信心、顺服，和温柔的态度生活，晓得那时他们“必承受地土”。

灵里饥渴

第四项祝福——“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足”（太5:6）——更为积极肯定，是从前面三福自然推演而来。一个人若是向自己死了，为他的罪哀恸，将他的能力转交给神掌管，就会对公义产生强烈的渴望，急切渴慕更多得着神所赐之物。

钟马田对马太福音5:6的重要性作了清楚说明：

这一福……是所有前面几福推导出来的宣告。它是前面几福的逻辑结论，我们都当为这一福深深感谢神，充满感恩。在整个基督徒认信的事情上，人所能应用于自己的检验标准，我不晓得还有哪一个胜过这一节经文。如果这节经文对你而言，是整本圣经使你最蒙福的宣告之一，你就可相当确定自己是个基督徒。否则的话，你最好重新省察一下信仰的根基。[1]

尽管真正的信徒仍然因尚未得赎的肉体而挣扎（参罗8:23），但他们却渴望知道和顺服越来越多神的真理。这件事从大卫的告白当中清楚显明出来：“我何等爱慕你的律法”（诗119:97）。使徒保罗见证了同一种对义的热爱：“按着我里面的意思，我是喜欢神的律。”（罗7:22）

下面这个发生在第一次世界大战的真实故事，极好地说明耶稣用“饥渴”两个字传递出来的深切含义。巴勒斯坦解放期间，有一支大英帝国的联军穿越沙漠，紧紧追赶撤退的土耳其部队。随着盟军部队穿过别是巴往北推进，很快就把运送水的骆驼队甩在身后。不久以后，这些人的水就喝完了，于是渐渐感受到它的恶果。他们口干舌燥，嘴唇肿起来，变成紫色。他们头疼，头晕目眩，眼睛布满血丝，视线模糊，出现幻觉。他们绝望至极，全都知道，他们一定要在夜幕降临以前抵达谢里亚（Sheriah）的水井，免得成千上万人葬送性命。已有好几百人渴死了；所以其他人奋力拼杀，把土耳其人赶出了谢里亚。

战斗结束以后，部队命令体力最好的英国士兵，以立正姿势站在巨石砌成的大水池附近，先把水分给受伤的人，以及将要执行放哨任务的人。这些急需的人痛饮的时候，其他人距离数万升的水源只有六米左右。许多天以来，他们受尽痛苦，就是为了喝到所有这些清新的水。然而，他们却被迫还要再等四个小时，才能享受到它。

有一位军官见证了这次行军过程，据说他作了这样一个属灵应用。他说：“我相信，从别是巴到谢里亚水井的征途中，我们全都学习了第一个切实的圣经功课。假如我们对神、对义、对他在我们生命中旨意的热望，能达到这种程度，就是那种极其强烈、不顾一切、魂萦梦牵的渴望，圣灵所结的果子将会何等丰盛啊？”[2]

这个例证说明，耶稣运用最强烈的自然冲动和渴慕，来表明我们这些信的人对义当有何等深切的渴望。“饥”和“渴”都是现在分词形式，用以表示持续不断的渴慕和追求。我们若认识基督，就必不断向往圣洁，就如我们得救的时候，渴慕认识他一样。无罪和全然像主的状态，我们到了天上才会实现；既然如此，我们就时时刻刻都需要，而决不应当停止，在成圣方面渴求得到越来越大的成长。我们若真正谦卑，就要每天都有这种态度（参路6:21）。保罗祈求的，就是要腓立比人的“爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能喜爱那美好的事，作诚实无过的人，直到基督的日子。”（腓1:9-10）

灵里渴求的另一个特征，就是它的对象无所不包。这一点从马太福音5:6的语法就看得清清楚楚。耶稣表达“义”的时候，用的是希腊文的宾语属格形式，这就使它成为不受限定的、完整的“饥渴”对象。那些真正渴慕义的人，必定是渴慕一切的义（参太5:48；彼前1:15-16）。

我们的主还在“义”的前面运用了希腊文的定冠词（在所有汉语译本当中都未出现），这是意指一种特殊的义——那种义——那种真实的、惟有从神而来的义，因为义其实就居住在他里面。

最后，灵里渴求的态度是无条件的。我们若有这种渴求，无论神如何预备，我们都必寻求和接受神的义；无论挑战性有多大，或有何等艰难，我们都必顺服他的命令。我们必不像那个富有的少年官（可10:17-22），对世上之事的渴求超过神的事。他仰仗自我为中心的条件，想得到神的祝福，结果反倒使他无法得到。灵里渴求的人想要的只有一样东西，就是基督和他的国（参诗119:20；赛26:9）——哪怕这样一来，意味着得不到世上的人所拥有的某些物质财富。

耶稣在马太福音5:3-6所教导的态度，应当成为信徒在地上生活期间贯彻始终的鲜明特征。如果你是一名基督徒，与当初进天国的时候相比，你并不会变得更加配得救恩，或者更加配得神的良善。你依然犯罪，依然要靠神的恩典来扶持你。既然如此，就决不可在任何时间或地点，任由自私的骄傲在你的生命当中运行。无论有哪些敬虔品质和高贵行为显明在你身上，都是主的作为，并不是因你自身的智谋，或是与生俱来的良善。正因如此，彼得在彼得前书5:5-6劝勉我们说：“就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服，因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。”

保罗肉体上的刺

毫无疑问，神愿意信的人有谦卑的态度。但因为他们残存的罪性，神有时候会采取一切必要的措施，使他们谦卑下来。就连使徒保罗，不单单在大马士革路上归信的时候，甚至在侍奉中间，也曾经历到神使人谦卑下来的作为：

如今我要说到主的显现和启示。我认识一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。——哥林多后书12:1-9

尽管保罗在第2节相当拐弯抹角地提到了“一个在基督里的人”，但上下文却清楚表明，保罗说的就是他自己。他提到十四年以前一次非同寻常、超自然的经历（很可能是介于他从耶路撒冷返回大数[徒9:30]和他开始宣教旅程[徒13:1-3]之间的某个时候）。这次经历的细节和实际情况他搞不明白，也不能完全解释清楚。他不敢确定，是不是身体被提到天上，还是他的灵以某种方式暂时出离了身体。但神知道这是怎么回事，这才是最要紧的。

无论细节怎样，反正保罗被奇妙地提到“第三层天上”（与“乐园”是同一个地方），那是全能神的居所，他宝座设立的地方。尽管对事情发生的经过，保罗知道得并不完整和准确，但他还是重复说，仿佛是为了强调，坚持自己真的曾被提到天上去。他肯定确有其事，甚至听见源自超自然界的言语，是单单对他讲说的。所以，无论许多灵恩派人士或神秘主义者今天如何宣称，这都是保罗一次独特的经历。他听见的言语也是特别的——“隐秘的言语，是人不可说的”（4节），除了文本所说的之外，我们无从知晓它们是什么内容。

但保罗这段叙述的各种未知细节，并不是这里的要点。他写信谈到这次不可思议的经历，真正的目的乃是为了讲述他在谦卑方面学到的功课。使徒晓得，神准许他有一次提到天上的特殊旅行，并不是因为他实在太属灵了，配得这份优待。尽管他回忆起这样一次行程，也有几分想要庆贺欢喜一番，但他还是更愿意回顾过去，因他的软弱而欢喜快乐。

这一事件以及其他一些异象和启示（参徒9:3-18，16:9-10，27:23-24；加1:12，2:2；弗3:3），有可能轻而易举地导致使徒盛气凌人，产生那种高人一等的感觉。正因如此，哥林多后书12:7说：“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。”

保罗以比喻的手法写到一根“刺”，但使他谦卑的这个工具更像一根尖利的木桩，可以直接刺透他的肉体，要不然它就会骄傲起来。这并不是那种像玫瑰刺一样小小的东西，而是某种相当重大的事物，足以使他真正谦卑下来。事实上，那是从撒但而来的差役，神许可它阻挡保罗，免得他骄傲自大起来。这位差役使保罗遭受痛苦，显然经由神许可，因为使徒三次求主除去这根刺，都毫无结果。

我相信这里特别提到的这位被鬼附或受撒但激动的人，就是哥林多假教师的头目，他们密谋攻击保罗，吞噬哥林多教会。毫无疑问，保罗并不喜欢被哥林多反对他的人逼到墙角，很有可能祈求神除灭他们，正像大卫在诅咒性的诗篇当中论到仇敌所作的祈祷。但神却愿意把保罗仇敌的首领当作器皿来使用，好使他谦卑下来。主愿意使用一切必要的极端手段，使他一位仆人谦卑下来，这也是他惯常的做法，即或这样做意味着打发从撒但而来的差役来折磨保罗，许可哥林多教会的纷争来挑战他，或者准许哥林多那些仇敌诽谤他的人格，直接试验他。对于神来说，信的人明白并欣然接受谦卑的态度，是至关重要的事。

哥林多后书12:9进一步解释说，谦卑对我们这些认识基督的人来说是何等重要：“他对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”神对保罗直言相告，教训他说，当他山穷水尽，一无所有的时候，那时候他在侍奉当中才最有可使用的价值。使徒因此意识到，属灵能力与谦卑和破碎有直接的关系。他省察自己的心，容许主使人谦卑的工作进行下去，学习欣然接受逆境——捏造的控告、恶毒的批评和人格的攻击，大量歪曲他的动机。我们若要展示出真实的谦卑态度，就必须常常去行这些同样的事。

谦卑之人的印记

保罗劝勉腓立比人的时候，把谦卑基督徒一些最真实的印记概括出来：“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”（腓2:3-4）

谦卑的人第一个基本印记，就是他看自己的罪比别人更为恶劣。保罗本人就是这种态度的最好榜样：“‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’……在罪人中我是个罪魁。”（提前1:15）当最令我们愁苦，最令我们烦恼，我们最想躲避的，就是我们自己的罪时，我们便是显明了一种真正的谦卑。

谦卑的人第二个印记，就是他或她并不是以自我为中心（2:4）。没有私心的人更为关心别人的生活，包括别人的事业，别人的成功和失败，别人的蒙福和失望，别人的富足或贫穷。与别人的需要相比，自身的利益、特权、人气、成就或名望都是次要的。

当然，主耶稣是无私态度的至高典范，就如腓立比书2:5-8表述的那样：

你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

基督完全甘心情愿舍弃他的神圣特权，并与父隔绝，忍受难以言表、不可思议的痛苦，好叫我们可以得救。这段令人叹为观止、耳熟能详的经文，突出强调了我们的主和救主替代我们的谦卑程度。他屈尊自己，降低到人的层次——甚至取了奴仆的职分——好叫他以献祭的死亡，来成全神的计划，救赎所有我们这些相信并顺服他的人。

谦卑的态度终究还要回到耶稣基督身上，以及他存谦卑的心，为心灵破产、完全不配的罪人所行的事。这就又使我们回到那个问题，我们若要收取他赎罪工作的好处，进入他的国，就必须拥有何种态度。这就是耶稣劝说门徒拥有的那种态度：

当时，门徒进前来，问耶稣说：“天国里谁是最大的？”耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，说：“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。” ——马太福音18:1-4

正当门徒趾高气扬地在自己内部争论谁在天国里最大的时候，耶稣却使用一个小孩子来说明何为谦卑。小孩子全然倚靠，我们寻求进入神的国，就必须培养这种态度。我们必须以孩子般的信心和顺服才能进去，我们每天都必须以孩子般的谦卑态度，去过基督徒的生活。就如奥古斯都·托普莱迪（Augustus Toplady）在伟大圣诗《万古磐石》第三节的歌词所言：

我乃空手就主前，十字架下求哀怜。

赤身望主赐衣裳，懦弱靠主变刚强。

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