作者 | 艾伦·罗斯(Allen P. Ross)

本文选自《信徒圣经注释——诗篇》

 

(大卫的诗,交与伶长。)

 

1耶和华啊,你已经鉴察我,认识我。

2我坐下,我起来,你都晓得;你从远处知道我的意念。

3我行路,我躺卧,你都细察;你也深知我一切所行的。

4耶和华啊,我舌头上的话,你没有一句不知道的。

5你在我前后环绕我,按手在我身上。

6这样的知识奇妙,是我不能测的,至高,是我不能及的。

 

7我往哪里去躲避你的灵?我往哪里逃、躲避你的面?

8我若升到天上,你在那里;我若在阴间下榻,你也在那里。

9我若展开清晨的翅膀,飞到海极居住,

10就是在那里,你的手必引导我;你的右手也必扶持我。

11我若说:黑暗必定遮蔽我,我周围的亮光必成为黑夜;

12黑暗也不能遮蔽我,使你不见,黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明,在你看都是一样。

 

13我的肺腑是你所造的;我在母腹中,你已覆庇我。

14我要称谢你,因我受造,奇妙可畏;你的作为奇妙,这是我心深知道的。

15我在暗中受造,在地的深处被联络;那时,我的形体并不向你隐藏。

16我未成形的体质,你的眼早已看见了;你所定的日子,我尚未度一日(或译:我被造的肢体尚未有其一),你都写在你的册上了。

17 神啊,你的意念向我何等宝贵!其数何等众多!

18我若数点,比海沙更多;我睡醒的时候,仍和你同在。

 

19 神啊,你必要杀戮恶人;所以,你们好流人血的,离开我去吧!

20因为他们说恶言顶撞你;你的仇敌也妄称你的名。

21耶和华啊,恨恶你的,我岂不恨恶他们吗?攻击你的,我岂不憎嫌他们吗?

22我切切地恨恶他们,以他们为仇敌。

23 神啊,求你鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念,

24看在我里面有甚么恶行没有,引导我走永生的道路。

 

诗篇139:1-24 和合本

 

 

大卫在这美丽的诗篇中默想的主题是,神的无所不知、无所不在和无所不能。大卫在这篇诗中求神彻底 察验他,以证实他是纯洁的。这首诗分为四个段落,每段有六节。它的信息从一个重要的主题进展到另一个重要的主题。他首先默想神的知识,知道自己生命的每一个层面都被神熟知,并且按照耶和华所知道的被掌管。然后,他认识到他的生命无法逃离神这般无所不知的掌控,无论他跑得多远或跑得多快都无济于事,因为神是无所不在的。接着大卫说,神拥有掌管他的这种能力,是因为神以他的大能在暗中创造他,并非常谨慎地计划他的人生。基于这些默想,大卫于是断言他对神的忠心,并求神借着试验来证明自己。

 

(一)耶和华是无所不知的(139:1-6)

 

139:1 1至6节的主题在第1节已宣告出来:耶和华深刻地认识大卫。大卫说,神对大卫的认识仿似他已经遍察他生命的每一个细节似的,因此,神是很密切地认识他的。

 

139:2-4 大卫例举了神是怎样完全认识他的。耶和华(一词在希伯来文里是强调性质的;参13节)知道他的每一动作,“坐下”和“起来”这两个相反动作,代表他的一切行动(这是一种名为“两极表达法”〔merism〕的修辞;参3、8节)。神不仅知道大卫的行动,还知道他的动机(意念;参17节)。远处显然不是指空间,而是指时间。

 

诗人的日常活动,耶和华也透彻(深知)地认识。早晨行路和晚上躺卧这两件对立的事,代表整天的活动(另一个两极表达法;参2、8节)。

 

但关于神无所不知的集中体现,则在第4节。在诗人的舌头还没有堆砌出要说的以先,耶和华已经全然知道了。(“话”的希伯来文是millâh;“完全”〔新国际译本,和合本译作没有……〕的希伯来文是kūllāḥ。)

 

139:5-6 大卫起初对这种令人吃惊的认识感到烦恼。像许多人对知道神无所不知这个事实的反应一样,他认为那是限制人的,他觉得神包围他,并用他的双拢住了他。

 

而且,这类知识是大卫完全不能掌握的——对他来说,那实在是太奇妙了。在新国际译本中,“奇妙”一词放在句子的开头,这是一个表示强调的位置。关于“奇妙”是“惊人或卓越”的意思,请见9篇1节之注释。换言之,神的全知是至高的,是人不能了解的(亦见139:14之注释) 。

 

(二)神是无所不在的(139:7-12)

 

139:7 想到神的无所不知对人的限制(1-6节),大卫可能不由得想摆脱它,正如7至12节所暗示的。但第7节里的两个反问句则指出:绝对没有地方可以让他躲避耶和华的(参耶23:24)。

 

139:8-10 大卫在这里举出企图躲避神的一些假定的例子。他首先断言耶和华是在高之上,也在阴间(参新国际译本边注)之下。这两处对立的地方表明耶和华在两者之间的任何区域都存在(第三个两极表达法;参2-3节)。

 

而且,即使他能够以光的速度(清晨的翅膀)飞行,从东到西横过天空(到地中处),他也不能够躲避神。

 

接着,神的无所不在开始赋与诗人新的意义——仿似亮光照在他的身上。现在,他说,耶和华的必引导和安慰他。

 

139:11-12 大卫对这亮光的主题稍作进一步的说明。黑暗可能伤害他(大概指黑暗那压迫人的性质)。(遮蔽šûp〔“压碎或打伤”〕一词的解说性翻译;参创3:15和伯9:17的“伤”字,这是旧约中唯一两处使用这个词的经文。)但大卫不能隐藏不被神看见,因为黑暗和亮光对神来说都是一样的,因他是无所不知和无所不在的。

 

(三)耶和华是无所不能的(139:13-18)

 

黑暗不能使人向耶和华隐藏(11-12节),这一思想引导大卫的心默想13至18节的事情:当神在他母腹中创造他的时候,神已经知道他的一切。在新国际译本中,第13节以“因为”一词开始,指出此段(13-18节)是前两段(1-6,7-12节)的解释说明:既然神能够创造人,他当然能很密切地认识他,并且无论在什么地方都与他在一起。

 

139:13-14 这里提出了13至18节的主题:耶和华(在希伯来文中表示强调;参2节)母腹中他。这里的语言是比喻性的,其中提及的“受造”和“联络”描述神至高无上的主权监管着整个生育的自然过程(关于“联络”的意思,见伯10:11)。

 

这一事实激发诗人因自己被奇妙而发出称谢。虽然大卫对令人惊叹的人体构造只有一些基本的认识,但这仍使他感到奇妙畏惧。奇妙可畏奇妙等词汇,皆表明作者深切注意到神那不可思议的知识(诗139:6)。

 

139:15-16 接着,大卫强调关于神超然照管他的一些特征。他在母腹里被联络(直译为“被绣上”;参13节的“编织起来”〔新国际译本,和合本作“覆庇”〕,这使人联想到他的静脉和动脉血管)。当他在母腹被造的时候,他在人的眼里看来是极微小和不为人知的,就如在地的深处不为人所看见一样(参伯1:21之注释)。但神看见每一个细节。大卫的形体是指他的骨骼,而他未成形的体质乃指他的胚胎。而且,甚至在他还没有生出来之前,神已经预先记录了他所过的一切日子。这句话的意思可能指神决定他要活多久,但根据1至4节,它更像是指他每一天的生活细节。神奇妙地构思了他的一生。

 

139:17-18 这思想使大卫得出结论说,耶和华为属他的人所定的计划(意念;参2节)非常宝贵、难以计数。它们又是非常重要的,因为每早晨当他醒来的时候,神仍和同在,将自己的意念向他显明。

 

(四)大卫的忠诚(139:19-24)

 

接着,诗人将注意力转移到他身处的患难中。因此,他断言自己向耶和华忠心,并因着认识耶和华与他同在而获得安慰。

 

139:19-22 诗人恳求神,让他杀戮那些企图伤害他的恶人。这些敌人显然正妄称耶和华(参出20:7),目的是用它来作。由于他们都是神的敌人,所以大卫断言他们也是自己的仇敌,他不会和他们同流合污(切切地恨恶)。恨恶他们就是拒绝他们(参玛1:3之注释),否认与他们有任何关系。

 

139:23-24 大卫以一个祷告来结束这首诗:为了证明自己的忠诚,他求神鉴察试炼他(参26:2)。他这样做是表明他并不像139篇19至22节提及的恶人。“鉴察”这个动词也用于第1节有关神的陈述中。大卫求神好像冶炼者冶炼金属那样试炼他。既然神知道每一件事情(参1-6节),他也必知道大卫的意念(这个词的希伯来文在94:19译作“多忧多疑”)。神也知道诗人会有什么恶行(直译为“痛苦的道路”,即因做坏事而受折磨而引致的痛苦)。大卫确信这样的试验,必证明他对神的忠诚。当他跟从耶和华的时候,耶和华透过其引导必保守他的生命(永生‘ôlām〕,大概是指长寿的意思)。

 

凡明白这诗所论有关神属性的信徒,必然得着极大的安慰,并且受到极大的激励要去顺服神。

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