作者 | 艾伦·罗斯(Allen P. Ross)

本文选自《信徒圣经注释——诗篇》

 

(大卫的诗,交与伶长。调用慕拉便。)

 

1我要一心称谢耶和华;我要传扬你一切奇妙的作为。

2我要因你欢喜快乐;至高者啊,我要歌颂你的名!

3我的仇敌转身退去的时候,他们一见你的面就跌倒灭亡。

4因你已经为我伸冤,为我辨屈;你坐在宝座上,按公义审判。

5你曾斥责外邦,你曾灭绝恶人;你曾涂抹他们的名,直到永永远远。

6仇敌到了尽头;他们被毁坏,直到永远。你拆毁他们的城邑,连他们的名号都归于无有。

7惟耶和华坐着为王,直到永远;他已经为审判设摆他的宝座。

8他要按公义审判世界,按正直判断万民。

9耶和华又要给受欺压的人作高台,在患难的时候作高台。

10耶和华啊,认识你名的人要倚靠你,因你没有离弃寻求你的人。

11应当歌颂居锡安的耶和华,将他所行的传扬在众民中。

 

12因为那追讨流人血之罪的―他记念受屈的人,不忘记困苦人的哀求。

13耶和华啊,你是从死门把我提拔起来的;求你怜恤我,看那恨我的人所加给我的苦难,

14好叫我述说你一切的美德;我必在锡安城(原文是女子)的门因你的救恩欢乐。

15外邦人陷在自己所掘的坑中;他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。

16耶和华已将自己显明了,他已施行审判;恶人被自己手所做的缠住了(或译:他叫恶人被自己手所做的累住了)。(细拉)

17恶人,就是忘记 神的外邦人,都必归到阴间。

18穷乏人必不永久被忘;困苦人的指望必不永远落空。

19耶和华啊,求你起来,不容人得胜!愿外邦人在你面前受审判!

20耶和华啊,求你使外邦人恐惧;愿他们知道自己不过是人。(细拉)

 

诗篇9:1-20 和合本

 

 

正如七十士译本所显示的,诗篇第9篇和第10篇最初很可能是同一篇诗。第一,在希伯来文圣经中,它们因有类似的形式而连结起来,因为几乎每一个诗节(差不多每隔一节),都是以一个连续的希伯来文字母开始的。第二,这两篇诗有相似的用词。例如,“在患难的时候”同时出现于诗篇9篇9节和10篇1节,而这种表达方式只在余下诗篇的两篇中出现。第三,这两首诗在结束时皆强调人是必死的(9:20,10:18)。最后,它们两者都提及“外邦人”(9:5、15、17、19-20,10:16)。

 

然而,也有理由支持它们是单独两首诗的说法。诗篇第9篇是一首感恩的胜利诗歌,而诗篇第10篇是对不敬虔之人的一个控诉和祷告。由于诗篇第9篇本身是完整的,所以,我们最好视诗篇第10篇为一篇与之有关的诗。

 

诗篇第9篇是一首关于冤情得申诉的感恩诗歌。这首诗被认为是大卫写的,“调用儿子之死”(新国际译本,和合本作“调用慕拉便”)。“儿子之死”是什么意思,我们并不知道。因着耶和华在审判邪恶的列国中彰显他的公义,又因着受苦的人可以信靠这一位真实而永恒的审判者,大卫在这首诗里向他发出赞美。接着,他祷告说,神会进一步给他赞美的理由,因为神看见他的痛苦并将痛苦从他身上挪去。

 

(一)赞美:公义的彰显(9:1-12)

 

9:1-2 这首诗的第一部分(1-12节)讲述了神是那位真实的审判者,是受苦之人的盼望。有鉴于此,大卫坚决要全心全意地称谢他,传扬奇妙的作为,在神里面欢喜快乐并歌颂他。“奇妙的作为”(nip̱lā’ô,“惊人或卓越的事情”)在诗篇中常被用来描述神的作为。

 

9:3-6 大卫称谢神的理由在这几节里被记录下来。耶和华借着替大卫伸冤而彰显了他的公义(4节)。他的仇敌退去(3节)、跌倒灭亡(5节)。外邦人(也在15、17、19-20节中提及)的号甚至被涂抹。这样的叙述生动地描绘了他们的失败——连他们的名字也不会永存。当他们的城邑被毁坏之后,他们的名号便归无有(6节)。

 

大卫写道,这一切皆证明神已伸冤,并证实他正在宝座上施行公义的统治(4节)。

 

9:7-10 根据3至6节所论到的拯救,大卫宣告耶和华是真实和永恒的审判者,又是受苦之人的堡垒(高台)。诗人的赞美首先指向耶和华本身以及他统治全地的永远王权(7-8节)。然后,大卫把这条真理应用到人的需要上。那些最受人间审判者忽视或虐待的受苦和受欺压的人,现在获得这位公义审判者的守护。耶和华神是他们的“避难所”(refuge,新国际译本;和合本作高台),在他们患难的时候作其“堡垒”(stronghold,新国际译本;和合本作高台)。miśgoḇ这个词在第9节里使用了两次,新国际译本分别将它译作“避难所”和“堡垒”,意思是一个位于高处和安全的退隐地方,人在其中便可得着安全和保护。诗篇里有好几个用来描述在神里面得安全和平安的词,miśgoḇ是其中一个。它在新国际译本的诗篇18篇2节和144篇2节中被译为“堡垒”(和合本作“高台”),在46篇7节和11节、48篇3节、59篇9节和16至17节、62篇2节和6节、94篇22节中被译作“要塞”(fortress,和合本作“避难所”或“高台”)。另一个希伯来文在诗篇里被译作“避难所”的是maḥseh,即“躲避危险的地方”,用在在14篇6节、46篇1节、61篇3节、62篇7至8节、71篇7节、73篇28节、91篇2节和9节(和合本译法相同)。在诗篇中还有另一个被译作“避难所”的词是mānôs(“可让人逃避灾难的地方”,59:16,142:5)。既知道在神那里有安全和保护,凡属他的人就能够倚靠他。

 

9:11-12 赞美部分的最后两句是诗人向百姓,尤其是那些神没有忘记(12节)的困苦人所作出的劝告。他劝告他们要歌颂……耶和华(2节),传扬他所行的事。

 

(二)祷告:困苦人得帮助(9:13-20)

 

9:13-14 鉴于神过去对他的拯救,大卫现在求神对他的困苦作出回应,并且给予他能赞美的理由。诗人求耶和华察看他的仇敌(那恨我的人)怎样迫害他(加给我的苦难)。在面临死亡的危险时,他呼求神救他脱离死门(参伯38:17;诗107:18;赛38:10)。如果他得蒙拯救,便会在锡安城的门(亦即耶路撒冷城中的会幕)称谢耶和华。

 

9:15-16 大卫的祷告因他坚决信靠耶和华而获得支持。在15至18节里,大卫复述了神因毁灭那使贫穷人受困苦的恶人而有的名声。正如多首诗篇里诗人在“确信”部分所写的一样,第15节可能也是在预期仇敌遭受毁灭的情况下写的。若是这样,大卫便是预见到恶人将会怎样陷在自己的中(参7:15)和网罗里(参35:8,57:6)。无论如何,耶和华施行审判是大大显明了,因为恶人计划的恶事要归到他们自己身上。

 

9:17-18 恶人归到阴间še’ôl),他们的命运与穷乏人困苦人(参9、12节)的形成了对比,因为后者看见他们的指望得以实现。忘记神这种表达方式有时在诗篇中与“记得”一词形成对比,而后者表示信心和祷告的意思。那些拒绝和忽视耶和华的人毫无指望。

 

9:19-20 诗人在结束整篇诗时求耶和华起来,使那必死的’ěnôš;参8:4注释)在可怖的审判中感到恐惧。这样的毁灭会使恶人认识到自己不过是人’ěnôš’),也使他们知道他们无法逼迫那些信靠耶和华的人。

 

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