诊断发痒的耳朵

当代讲道的问题,既与站在讲台上的人,同样也与坐在座位上的人有关。听众已经忘记了他们要听什么。他们已经失去了他们的圣经分辨力。圣经最能给人洞察,看到今天听众问题的经文,莫过于就是提摩太后书4:1-4,这是神话语中经典的经文,讲的是讲道真正、基本的性质。使徒保罗在被精神错乱的罗马皇帝尼禄砍头几周(也许甚至只是几天)前留下这著名遗言,让我们看到,聆听所传讲的神话语的重要性,是何等建立在传讲神话语的重要性之上。

 

而这两样是不可分开地联系在一起的。

 

周毕克指出,“约翰·加尔文常常指教他的会众关于正确聆听神的道的事情……加尔文强调人要正确聆听,因他极看重讲道。[1]”加尔文无疑会认同,准确认识如何正确聆听神的道,这是始于和出于准确认识如何正确传讲神的道。保罗知道自己日子无多,就最后一次用笔在皮卷上写下要说的话,仿佛在他弥留之际,为他所亲爱的门徒提摩太写下以下这番话:

 

我在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着他的显现和他的国度嘱咐你,务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。(1-2节)

 

为了强调这最后的嘱咐是非常严肃,鼓励提摩太忠心遵从这嘱咐,保罗就以神和耶稣基督的名义见证这重大时刻。他要给提摩太留下一种印象,就是他是站在天上神的宝座前,父和子都在看着、听着保罗命令他要做的事。他要提摩太意识到,这最终来说是神的命令,由神亲自下令。

 

仿佛这压力还不够大,保罗就提醒提摩太,有一天提摩太要站在神设立的审判主,他的儿子主耶稣基督面前,为着他是否已经忠心遵从这嘱咐交账。保罗指的是在神的台前受审判,那时神要检查每一个相信的人的服侍,并且相应予以赏赐(罗马书14:10-12;哥林多前书3:10-15;哥林多后书5:10)。在神的台前,担任讲道人和教导神话语的教师进行服侍的人要受最严格的察验,承受最大的审判。雅各书3:1说,“我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。”每一个讲道人都要根据他如何分解神的道受审判,这就是保罗之前劝勉提摩太“当竭力在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道”(提摩太后书2:15)的原因。渴望在审判的日子得到神的认可,这应当最终成为动力,鼓励每一位讲道人忠心传讲神的道。

 

保罗刚刚在上一章提醒提摩太,神的道已经如何大有能力影响他自己的生命,神的道全备,能装备他也给其他人的生命带来冲击。保罗在提摩太后书3:15-17写道:

 

并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。

 

换言之,保罗要提摩太绝对相信神的道有权柄、能力,是全备的。他对圣经属神特点的坚信要促使他传讲这道。一位讲道人对圣经的确信要反映在他如何讲道上。如果他真的相信圣经是默示、无误、无缪的神的话语,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,那么圣经就会成为他所传讲的每一篇讲道的唯一来源和主题。他不会站在讲台上呈现他自己的观念和意见。他不会分享他的梦想、异象或其他个人经历。他不会只是讲一堆笑话和故事。为什么?因为他明白,要说的话,没有一样是比神已说过的话更重要。事实上,他断言,除了圣经所说的,他就绝对没有什么可说的。 

 

当讲道人所说的是直接来自于圣经中的一节或一段经文,这就是合乎圣经的讲道。按照这节或这段经文的历史和文法背景,按字义解释它的意思,富有创意地把这意思归纳成为一种原则,表明一个不受时间限制的真理,与人今日的生活联系起来。换言之,讲道人解释原初作者对他写给他们的原初受众所说的话,然后表明这原初的意思如何应用在他今天的听众身上。这种讲道方法被称为是解释圣经的“释经式讲道”。

 

神学家古德恩(Wayne Grudem)对释经式讲道作出了一种极佳概括:

 

贯穿教会历史,最伟大的讲道人,就是那些……已经看他们的任务就是解释圣经的话语,把圣经话语清楚应用到他们听众的生命当中……根本来说,他们站在讲台上,把人指向圣经经文,实际上对会众说:“这就是这节经文的意思。你们也看到这里的意思吗?那么你们就必须全心相信和顺服这意思,因为神他自己,你的创造主和主今天正在对你说这话![2]

 

这就是讲道的首要目的——教导人神的话语,让他们能按神要求的方式生活。如果你听完一篇讲道之后,并没有更明白神对你人生的旨意,那么你就没有听到合乎圣经的讲道。你可能领受了一些实际的要点,讲到如何与配偶相处,养儿育女或管理财务。你有可能欢笑,甚至哭泣,走的时候感觉受到鼓励和促进。但你听到的并不真正属于合乎圣经的讲道。

 

这并不是说这样的讲道从来没有提到圣经。但今天变得如此流行的主题式或经文式讲道有一种倾向,就是对经文蜻蜓点水,或更糟糕的是,把经文从它们的上下文中抽离出来,用来表明一个很好的要点,但不幸的是,这并不是神打算要讲的要点。太过经常的是,一节或一段经文发挥的作用只不过是起跳点,让讲道人想教导什么就教导什么。在经文式讲道或“跳板式”讲道成为常态的教会,人忠心地把圣经带到教会,在讲道开始的时候带着敬畏之心读圣经,但在这之后摊开放在膝上,再也不提。在主题式讲道成了典型讲道的教会,人即使感到需要带圣经,这种感受也是很少,因为讲道人从来不鼓励会众使用圣经,因讲道提到的经文都很便利地显示在屏幕上,或写在教会周报要填空的某个页面上。

 

但这似乎并没有让许多上教会的人感到不安。实际上,如果他们可以选择,是听有系统、一节接一节经文解释一卷圣经书卷的讲道,还是听更主题式的信息,从整本圣经各处抽取经文,组合起来,讲一个特别系列的讲道论述例如婚姻、养育儿女、性、金钱、工作、约会、压力等等的实际问题,大多数上教会的人都会选择主题式系列,把这当作他们喜欢的讲道,因为在他们心目当中,这听起来更容易,更享受,看起来对他们日常生活更有帮助。这不应让人感到惊奇,因为保罗嘱咐提摩太时,他已经看到将来有一个时候,教会“必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。”(提摩太后书4:3-4)我们现在就是生活在保罗警告提摩太的这时候。 

 

今天的教会有许多人不能忍受纯正、讲教义的讲道。他们不能容忍任何人站在讲台上传讲真理,直面揭露他们有罪的生活方式,或让他们感到不安。他们全然拒绝坐下聆听。如果他们觉得讲道人踩了他们的脚,他们若不是要把他从他们的教会中赶出去,就是自己去找另一家教会,在那里讲道人为他们的耳朵挠痒,让他们离开教会时自我感觉良好。他们让自己身边都是那些安抚他们,而不是勇敢正视他们,对他们讲他们要听、而不是他们想听的话的讲道人,就这样成功地把自己隔绝起来,不听他们认为是冒犯自己的圣经真理。他们评价讲道人,不是根据讲道人的教导是否符合圣经,而是这教导是否能为他们发痒的幻想挠痒,他们发痒的时候给他们挠痒,满足他们总想得到鼓励和娱乐的热望。看起来在今天这时候,大多数人喜欢听轻飘飘、鼓舞人、娱乐人的信息。如果可以选择的话,他们宁可听虚构的故事,也不听圣经真理。

 

如此多人转耳不听真理,以至于真理本身正快快成为今日福音派教会里面的一种濒危灭绝的物种。一百多年前,司布真非常担忧他那时的教会正在漂移离开圣经的真理。司布真唯一的热情,就是传讲神的道。他认为教会对合乎圣经的讲道的容忍度开始衰减。他看到其他讲道人在神的道上妥协,用另类的方法和缩短的信息进行试验。他相信教会落在极大危险当中,把它比作一列失控的火车,从山上高速俯冲下来。他觉得有必要大胆站起来说话,反对他称之为的“降格”运动。他说:“到处都是冷漠。没有人关心所传讲的是真是假。不管主题如何,一篇讲道就是一篇讲道,只是越短越好。[3]”即使司布真讲这番话已经是一百多年前的事,这仍准确描述了今天福音派教会中正在发生的事。

 

在许多方面,约翰·麦克阿瑟都堪称是一位现代的司布真,是今天仍然在生,走在前列倡导释经式讲道、作释经式讲道模范的讲道人。他写了以下这段话:

 

有一种倾向,离开释经式、传讲教义的讲道;有一种运动,朝着在讲台上作以体验为中心、实用主义、肤浅、主题式讲道的方向发展。上教会的人被当作是消费者,需要向他们销售他们喜欢的东西。牧师必须传讲人要听的,而不是神要宣讲的内容。[4]

 


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Footnotes

  1. ^  Joel R. Beeke, The Family at Church: Listening to Sermons and Attending Prayer Meetings (Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 2004), 1. 
  2. ^ Wayne Grudem, Bible Doctrine: Essential Teachings of the Christian Faith (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 40. 
  3. ^ John MacArthur Jr., Ashamed of the Gospel: When the Church Becomes Like the World (Wheaton: Crossway Books, 1993), xi. 
  4. ^ John MacArthur Jr., Our Sufficiency in Christ (Dallas: Word Publishing, 1991), 134. 

 

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