修道院长大声惊呼道:“这真是个神迹!”

 

立刻有人问道:“怎么回事啊?”

 

原来,这是一则广告,广告中的多米尼克弟兄只用了五分钟的时间,就将修道院五个月的手抄成果在最新的复印机上复印出来了。尽管这则广告使用了有效的宣传手段,但这不能算作是神迹。

 

有一首流行歌曲坚信神迹,因为有人“看见莲花出污泥而不染”。可这真的是神迹吗?

 

不可否认,我们要想给无限的神所创造和掌控的超自然现象下一个定义,的确不是一件容易的事。然而,任何好的定义都应该能经得起圣经的检验,能够充分描述并解释圣经中的神迹奇事。

 

为神迹下定义的人很多,在此列举一二。

 

名作家艾金斯·桑福德(Agnes Sanford)认为神的旨意包括了无限的神迹奇事,她写道:

 

霜雪是一项伟大的神迹……白天和黑夜也是一项伟大的神迹,还有因地球及太阳月亮不停运转而形成的日出日落,也是无法言喻的神迹。宇宙万象都照着各自的轨迹运行得有条不紊,是今日连天文学家也不能理解的现象。[1]

 

《今日基督教》Christianity Today杂志采访凯瑟琳·库尔曼(Kathryn Kuhlman)时问道:“你对神迹的定义是什么?”她回答说:

 

你们认为是神迹的事,对我来说可能就不是这样。记得有一次,一个在洛杉矶威尔夏大道认出我的小男孩跑来告诉我,他曾经经历的神迹——当需要钱时,他捡到了25美分。对有些人而言,神迹就是癌症得医治,或是完全违背已知科学定律的超自然现象。但我认为每一位婴儿的出生都是神迹。你明白我的意思吗?[2]

 

露丝·蒙哥马利(Ruth Montgomery)在她的著作《天生的医治者》Born to Heal中这样解释道:“根本没有神迹这回事。[3]”她接着解释说,那些看似是神迹的事只不过是正确应用自然规律所产生的结果。对她而言,“神迹”只不过是人们还未理解某种现象罢了。

 

“个人基督教”(Personal Christianity)的创始人罗维特(C. S. Lovett)则认为:

 

难道我们不认为耶稣所施行的医治是神迹吗?我们当然认为那是神迹。为什么?因为我们一点都不了解这些神迹背后的“法则”。就像晶体管收音机在保罗看来是神迹一样,我们也会认为新约的医病事工是一种神迹。[4]

 

然而,罗维特的确承认,他觉得新约中的许多医治神迹是很容易用那些所谓的“法则”来解释的,但并非所有的神迹能以“法则”来解释。[5]

 

曾任富勒神学院(Fuller Theological Seminary)教授的卡内尔(E. J. Carnell)认为,神迹是“一种超凡的可见行为,由神的能力所掌控,通过有效的媒介,间接地成就神的旨意,同时伴随着有效的盟约启示,其最终目的是要证实三位一体真神的公义”[6]

 

根据改革宗派神学家伯特纳(Loraine Boettner)的看法,神迹可以定义为:“发生于外在世界的一个事件,由神的能力直接动工,为要使人相信某个信息或传信息的人。[7]

 

以上各个定义间的重大分歧,充分表明人们现今对“医病神迹”及其他所谓的神迹现象普遍存在困惑。因此,“神迹”一词总是没有一个好的定义,还时常被误用。

 

合乎圣经的定义

 

圣经在定义神迹时,用了许多不同的文字,来描述神迹的“彩虹效果”。

 

旧约

旧约中用了四个不同的希伯来文词来形容神迹的不同方面。

 

1.Pele’的基本意思是“奇事”。《出埃及记》15章11节和《诗篇》77篇11节是很好的例子。

 

2.Ot是指前所未有的“神迹”(sign)。参《出埃及记》4章8-9节、《民数记》14章22节和《申命记》4章34节。

 

3.Gebudah指“能力”(strength)或“大能”(might)。《诗篇》145篇4节、11-12节和150篇2节就是很好的例子。

 

4.Mopet的基本意思是“奇事”、“神迹”,“怪事”(portent)等,通常和’Ot连用。例如,《申命记》4章34节、6章22节和《尼希米记》9章10节。

 

新约

新约中有四个相对应的希腊文词来表示“神迹”。

 

1.Teras指“奇事”(wonder),使人吃惊或震惊的神迹,且这种神迹的超凡特性显而易见。这个词表明神迹所产生的奇迹或奇事。这个词不只出现在新约中,它是希伯来文词mopetpele’相对应的希腊文词(参见申4:34,七十士译本)。《使徒行传》2章22节中耶稣的神迹及《希伯来书》2章4节中使徒所行的神迹都是很好的例证。

 

2.Semeion是“神迹”(sign),指神迹以外更不寻常的事,其价值不在于神迹本身而在于它所指的对象。它是希伯来文词ot相对应的希腊文词(参民14:22, 七十士译本)。

 

3.Dunamis指“力量”(power)或“神迹”(miracle),表示作为背后更新更强的力量。这个词是希伯来词gebudah相对应的希腊文词(参诗144:4,七十士译本)。《使徒行传》8章13节和19章11节都用到了这个词。

 

4.Ergon指“作为”(work),是用于耶稣在四福音书中所行的神迹,以表示从来没人做过这样的事(参见约15:24)。

 

这些不同的要素组成了圣经中的神迹。通过将这些描述性的部分组合在一起,就可以将从神而来的神迹定义为:

 

可以看见的现象,由神直接施行或通过授权的中间人施行(dunamis);该现象的非凡特性会立即吸引观看者的注意力(teras),目的是引人注意现象以外的事(semeion)。这独特作为的唯一来源不是别人,只能是神(ergon)。

 

这是一个很复杂的定义,其中心意思可以归纳为:神迹是“神暂停了自然规律,亲自介入世人的生活,依照自己的旨意重新安排世人及其环境。”

 

圣经中神迹的目的

 

新约圣经中,有三处经文直接提到了神迹的用处:

 

首先,《使徒行传》2章22节是彼得受圣灵感动,对耶稣的神迹进行了解释。“以色列人哪,请听我的话:神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。”可见耶稣行神迹的目的是要证实有关自己神性和弥赛亚身份的言论。这些神迹不是用来证明他是神,就像使徒行即使神迹也不能证明他们是神一样。这些神迹是用来证明耶稣宣称自己是神人的事实(约14:10),叫人无可推诿(约11:47-48)。

 

其次,在《哥林多后书》12章12节中,保罗直接说明了神迹和使徒之间的关系。他着重强调,使徒的凭据(semeia)是神迹、奇事和异能。这些从神而来的超自然现象,就是用来证实使徒的身份及他们所传的道(徒2:43,5:12)。神也用同样的方法来证实旧约先知的身份——通过应验先知的讲论和施行的神迹(参见申13:1-5、18:21-22)。神迹可以用来分辨先知讲论的真伪。

 

第三,《希伯来书》的作者一直强调救恩的伟大,他的论据之一就是神借着神迹来证实救恩。《希伯来书》2章4节就说,神借着使徒所行的神迹来为他们作见证。

 

以上这三节经文清楚地教导我们,神施行神迹的主要目的就是为要证实他使者的身份。

 

在旧约中,关于这一主要目的的例证不胜枚举。在《出埃及记》3-4章,神最终说服摩西代表他出使埃及。当时,面对摩西的每一次抵挡和提出的问题,神都以超自然的神迹回应,以此证实摩西的身份。摩西显出神迹,犹太人相信了(出4:30-31);他又行了一次神迹和三次灾祸后,给法老行邪术的人也相信了(出8:18-19);经过十灾和红海事件(14:26-30)后,埃及法老不得不相信这是神的作为,犹太人的信心也再一次被挑旺(出14:31)。

 

撒勒法的寡妇给了以利亚最后一块饼后,奇迹般地发现自家的食物不见减少(王上17:8-16)。但她看见自己的儿子死后,就对神迹产生了怀疑(17-18节),直到她儿子奇迹般地复活后,她才完全相信(24节)。以利亚也借着神迹证实了自己的先知身份。他在迦密山上祈求火从天而降,使得处在极度不信和偶像泛滥中的民众相信了他是耶和华的先知(王上18:30-40)。

 

乃缦的麻风病得医治后,他相信了以利沙身份的真实性(王下5:14-15)。另外,但以理准确地为尼布甲尼撒王重述梦境并解梦后,王就对但以理信任备至。由此可见,神用神迹来证实他使者的身份。然而,神从来不会随意地显明神迹,或是为了高举使者而施行神迹。

 

概观历史上的神迹

 

历史上既有真实发生的神迹也有号称的“神迹”,但圣经中只有关于神施行神迹的可靠记录。可以肯定的是,神施行过的神迹并没有全部记载在圣经中。约翰就两次提到耶稣所行的神迹并没有完全记录在圣经中(约20:30,21:25)。然而,圣经却清楚地记录了神借着人行神迹的那些时期。

 

圣经中的历史记载

 

我们有必要将神所行的神迹(例如:《创世记》19章神毁灭所多玛)和神通过摩西、以利亚、保罗及彼得等人所行的神迹区分开来。

 

通过回顾圣经历史,我们可以清楚地看到神通过人行神迹的三个主要时期,分别是:

 

摩西和约书亚时代——公元前1405年至公元前1390年

以利亚和以利沙时代——公元前860年至公元前800年

耶稣基督和使徒时代——公元26年至公元60年

 

然而,即使在这些时期中,神迹也不是判断神所有仆人的标准。主耶稣谈到施洗约翰时说:“凡妇人所生的,没有一个大过约翰的”(路7:28)。约翰谈到施洗约翰时,写道“约翰一件神迹没有行过,但约翰指着这人(基督)所说的一切话都是真的”(约10:41),后来耶稣用神迹证实了约翰所传的道。显然,属神之人的身份不一定要建立在神迹奇事上,而是要建立在他所传讲的真道上。

 

圣经以外的历史记载

 

对神迹的报道并不仅限于圣经历史或基督教。若仅仅少量号称是“神迹”的事就能证明一个宗教的真实性,那么基督教势必会黯然失色。

 

事实上,那些发生在基督教信仰以外的所谓“神迹”,应该使基督徒提高警惕,提防那些号称会行“神迹”的人。摩门教徒、基督教科学派信徒、东方的大多数宗教及异教的巫师等,都宣称会行神迹,甚至还说这些神迹都经过权威人士的认定。

 

自公元100年起,在基督教内被宣称为神迹的事,大多与医病有关。著名的长老会神学家沃非尔德(Benjamin Warfield)指出:

 

在后使徒教会时代的头50年里,行神迹的证据极其少见或根本不存在;在后使徒教会时代的第二个50年里,这样的证据微乎其微而且没有分量;在接下来的一个世纪(3世纪)里,行神迹的证据开始逐渐增多;只有在4世纪,证据才开始大量出现且变得精确,从5世纪以来就一直在增加。因此,若是说这些证据有什么价值可言,那么只能说明行神迹的事从一开始就在稳步增加,而非有规律性地逐渐减少。[8]

 

而这些后使徒时代神迹的特点和性质与圣经的记载吻合吗?

 

教会历史学家沙夫(Philip Schaff)认为,神迹在使徒时代后依然存在。然而,他对其中的大部分神迹给出了几点值得深思的地方:

 

  • 它们的道德意味较淡,在外观上远较圣经中的神迹来得华丽眩目。
  • 一般而言,它们并非用来坚定基督徒的信心。
  • 离使徒时代越久远,行神迹的数量就越多。
  • 早期教会的领袖并没有据实报告所有号称是神迹的事。
  • 早期教会的领袖承认这些神迹中有许多是欺骗人的。
  • 尼西亚神迹受到了同时代人的质疑和反驳。
  • 早期教会的领袖自相矛盾,他们一面告诉信徒神迹已不复存在,一面又报告称所发生的事是真正的神迹。[9]

 

由此可知,不论我们对神迹持何种看法,都要留意历史的警戒。撒但总是尽己所能地误导并欺骗基督徒走进假神迹的死胡同(林后11:13-15)。走在这条道上的人有一天来到耶稣面前,会说他们行神迹是奉耶稣的名,但耶稣会说:“我从来不认识你们,离开我去吧!”(太7:22-23)。

 

所以,沃菲尔德对后使徒时代神迹的分析可以郑重地提醒并警告我们,面对人行神迹的报告时要万分谨慎。

 

人们往往对神迹采取前后不一致的态度,认为教会的神迹只是在形式上跟圣经中的神迹不同,如果一直按照这种解决方法走下去,是绝对行不通的。任何能想象得到的教会神迹都是未经证实的。约翰·克里索斯托(John Chrysostom)所宣称的各种神迹已然停止了。这样的神迹与格列高利(Gregory)所讲的奇异恩典是有差别的。毫无疑问,我们必须承认,早期教会的那些领袖已经认识到教会神迹比圣经神迹低一层级。或许可以说,他们如果没有被自己的热心冲昏头脑,根本就不会把这些所谓的“神迹”当作真正的神迹。[10]

 

神迹依然存在吗?

 

最终要回答的问题还是:圣经中借由人施行的神迹是否已经终止了?最常听到的回答是,这样的神迹并没有完全终止,只因为世界的罪恶日益严重,所以神迹也就大为减少了。宣道会的创始人宣信(A. B. Simpson)曾写道:

 

神迹存在于教会中长达几个世纪之久,只是因属世、败坏、形式主义和不信的增加,神迹才逐渐消失……使身体得赎这个值得称赞的福音已经开始重回它以前的地位,教会也在慢慢学会如何重拾她原本就不该失去东西。[11]

 

45年后,艾米丽·尼尔(Emily Neal)则认为:

 

新约中出现过的医病神迹现在在美国的各教派都出现了。这是教会最古老、最有活力的事工——医治人的身体和灵魂复兴的结果。早期教会的这个事工非但没有完全终止,反而以令人振奋的结果得到了重现。[12]

 

使徒时代以后,神借由人施行神迹的现象真的还继续存在吗?圣经表明,神迹的作用是证实神使者的身份,最终是为要证实神的道。约翰写了《启示录》后,新约的正典和从神而来的启示就都完成了。因此,公元95年后,神就没有必要借由人施行神迹来证明自己的道,因为圣经的正典已经完成了。

 

沃菲尔德再一次解释道:

 

早期的基督徒本身不具备这些恩赐,使徒时期的教会或是信徒也是如此。这些恩赐特别为使徒所预备,为要证实使徒的身份。它们是使徒的部分凭据,证实使徒是上帝授权的代表,以便建立教会。神迹的作用表明它们为使徒时期的教会所特有,必定随着使徒时代的逐渐远去而消失。[13]

 

诚然,没有一处经文清楚地直接谈到这个问题,但我们若是查考神的总体旨意,便可找到答案。以下几处新约经文可表明,神通过人所行的神迹,已随着使徒时代的结束而告终止。

 

《使徒行传》2章22节、《哥林多后书》12章12节和《希伯来书》2章4节,都清楚地表明神迹奇事是为要证实神使者的身份。当圣经正典完成后,这些神迹也就不再需要了。

 

神迹会使人受益,也会使人受罚。今天没有人宣称,神会像对待亚拿尼亚和撒非喇那样来惩罚说谎者(徒5:1-11),也没有任何一位所谓的医治者会宣称,神会通过人运用超自然的能力,将重病加在某些人身上,就像保罗使以吕马瞎眼那样(徒13:4-12)。这两种情况不是同时存在,就是都不存在。不论是使人受益的神迹还是使人受罚的神迹,有关它们现今还存在的说法都得不到圣经和历史的佐证。

 

我们从使徒谈论行神迹的恩赐可以得知,随着时间的推移,神迹已经日渐式微了。我们在《哥林多前书》(公元55年)、《罗马书》(公元51年)和《使徒行传》19章11-12节(公元52年)可以看到超凡的神迹,但从后来的使徒书信中得知,这些神迹的现象已经逐渐减少了。保罗并没有医治以巴弗提(腓2:27,公元60年);将生病的特罗非摩留在米利都(提后4:20,公元64年);建议提摩太用酒来治疗胃痛(提前5:23,公元62-63年),而没有让他去找能行医治神迹的人;甚至连保罗自己有严重健康问题时也不能用神迹来医治(加4:13,林后12:7)。

 

公元50年以前完成的《雅各书》劝告那些得重病的人要请教会的长老来,用油膏抹并为他们祷告,而不是去请能行医病神迹的人。

 

《启示录》在给七个教会的七封信里,并没有提到行神迹奇事的恩赐(启2:l-3:22,公元95年)。

 

由此可见,圣经的教导是,神通过人所行的神迹有非常特定的目的,即证实神的先知和使徒是真正的使者,他们的道都是直接从天上而来的信息。当圣经的正典以约翰所写的《启示录》收尾后,在神看来就再也没有任何理由要通过人施行神迹了,这样的神迹也就宣告终止了。

 

重要的提醒

 

在结束对神迹的总体讨论之前,我们需要注意到以下几个要点:

 

若仅从人的角度来判断力神迹的话,那根本就没有神迹可言,因为神迹就会失去其独特性和神所预定神迹的目的。

 

依照圣经的定义,神迹排除了间接方式的必要性,并且不受自然规律的限制。神迹都是神超自然的介入。耶稣所行的神迹从来不受限制,从未遭受过质疑,都是公开施行的,并且数量繁多,立时发生。因此,现今凡是配得起“神迹”这个称号的事也应该具备这些特性。

 

神迹并不会使那些看见它的人自动具有属灵的生命。神将以色列民从埃及的奴役中解救出来,尽管他们对神施行的奇妙神迹仍记忆犹新,但仍然很快地堕入偶像崇拜中(出32章)。以利亚靠神行了惊人的神迹,但相信的人却很少(七千人),使得以利亚觉得只有他独自在为神的国度奋战(王上19)。耶稣在喂饱五千人后,谈到了神迹的意义,就有许多门徒从中退去,不再与他同行(约6:66)。

 

神今日仍施行医治吗?

 

我最近在随意翻阅杨腓力的畅销书《有话问苍天》时,在开篇处留意到他对约翰及克劳蒂亚进退两难的处境的描述。克劳蒂亚在婚后不久就患上了何杰金氏症(Hodgkin's disease,又名“恶性淋巴瘤”),而且只有百分之五十的存活希望。

 

克劳蒂亚的许多朋友都去医院鼓励她。以下就是其中一个人的叙述。

 

其中有一位来探访的女士多年一直在收看欧洛·罗伯兹(Oral Roberts)、凯瑟琳·库尔曼和“700俱乐部”的节目。他告诉克劳蒂亚,神的医治才是唯一的出路。她坚称:“疾病从来都不是神的旨意,圣经对此多有印证。疾病是魔鬼所做的工,神一直在等候你的回应,当你积聚足够的信心,相信自己能得医治时,就必得医治。记住,信心能够移山,包括何杰金氏症。你要真正地相信自己会得医治,神就会应允你的祷告。”[14]

 

于是,克劳蒂亚设法鼓起勇气,积聚自己的信心。可是在这个过程中,她却变得越来越软弱,最后确定自己根本无法积聚足够的信心。克劳蒂亚在苦苦挣扎的问题,也是我们想要得到答案的问题——神今日仍施行医治吗?

 

脑筋急转弯的问题

 

这是一个捉弄人的问题:有什么事是神不能做的?仔细思考一下!耶利米很果断地说:“在你没有难成的事”(耶32:17)。

 

所以答案应该是:没有!可是以下的经文又该作何解释呢?请看《提多书》1章2节“无谎言的神”,《提摩太后书》2章13节“他(神)不能背乎自己”,《创世记》9章11节“不再有洪水毁坏地了”,《雅各书》1章13节“神不能被恶试探”。

 

我们该如何解释这些明显的分歧呢?其实,这些问题只跟神的本性和旨意有关,与他的无限能力无关。

 

神不说谎,是因为他不能违背自己信实的本性;他不被恶试探,是因为这会违背他那永无过失的话语;神不能违背自己,是因为那会与他是永恒存在的事实相抵触;他不再让洪水毁地,是因为那会与他启示的话语相矛盾。

 

关键性的问题

 

这道脑筋急转弯的问题指出,神所做的事不能也不会与自己的神性或已显明的旨意背道而驰。从这一方面来讲,神是自我限制的。

 

根据这一点,让我们思考下面几个问题:

 

  • 神能够医治吗?
  • 神能够用神迹施行医治吗?
  • 神能通过人用神迹施行医治吗?

 

这三个问题的答案是绝对肯定的,就像我们稍早对圣经所作的研究中看到的答案一样。

 

但下面这三个问题就没有这么容易回答了:

 

  • 神今日会医治吗?
  • 神今日会用神迹施行医治吗?
  • 神今日会通过人用神迹施行医治吗?

这些问题的答案跟神未显明的作为无关,而在于神已显明的作为。我们所要找的答案不在于神无可限制的行事能力,而在于他对自己旨意的一致性上。

 

神对人身体的看法

 

让我们回过头来思考神对人身体层面的看法。要想找到上述问题的答案,我们需要从三个方面来考虑。当我们知道神从超自然、道德及肉体三方面来看我们的身体时,就不难了解神在历史上的作为了。

 

超自然方面

 

首先是超自然方面,也就是神的主权介入我们身体方面。注意以下经文的教导。

 

耶和华对他说:“谁造人的口呢?谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢?岂不是我耶和华吗?”(出4:11)

你们如今要知道:我,惟有我是神,在我以外并无别神。我使人死,我使人活;我损伤,我也医治,并无人能从我手中救出来。(申32:39)

耶和华使人死,也使人活;使人下阴间,也使人往上升。他使人贫穷,也使人富足;使人卑微,也使人高贵。(撒上2:6-7)

约伯却对他说:“你说话像愚顽的妇人一样。哎!难道我们从神手里得福,不也受祸吗?”在这一切的事上,约伯并不以口犯罪。(伯2:10)

我造光,又造暗;我施平安,又降灾祸;造作这一切的是我耶和华。(赛45:7)

祸福不都出于至高者的口吗?”(哀3:38)

 

这些经文到底要给我们哪些教导?它清楚地告诉我们:神是一切生老病死的最终掌管者。他担负完全的责任。

 

许多医生都承认这一点。遇到较棘手的疾病时,医生往往会说:“我已经尽力了,现在就看神的意思了!”

 

过去的七年,我都在讲论这个主题,我总是向听众提出以下几个既简单又值得深思的问题:

 

  • 你生过病吗?
  • 你从疾病中康复了吗?
  • 你经历过神的医治吗?

 

神掌管你的身体,不要让任何人夺去你认识到这一点的喜乐。你若曾从疾病中康复过来,就是真正得到了神的医治。

 

道德方面

 

罪是亚当和夏娃堕落的结果(创3:1-19)。罪会一直持续下去,直到咒诅被除去为止(启22:3)。

 

私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。(雅1:15)

 

这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。(罗5:12)

 

人类堕落后,神借着耶稣表达了他对信徒的爱。因着神的怜悯,我们这些罪人不会得到本该经历的永死。为成就神的公义,基督亲身背负了世人所有罪的刑罚。因着神的恩典,我们得到了本不配得的礼物——在耶稣基督里的永生。

 

但是神并没有因着爱就撤消罪的后果,包括疾病和死亡。所以罪是一切疾病的道德因素。这世界上,只要罪还存在,疾病就会继续存在。

 

肉体方面

 

你是否有以下的问题:秃顶、头皮屑、近视、肌肉下垂、皱纹、假牙、疲倦、头发灰白?除此之外,交通事故、病毒、遗传缺陷等,都是罪影响肉体的普遍表现,表明罪折磨着每一个人,因为人人都犯了罪,所以人人都有一死。

 

你的民若得罪你(世上没有不犯罪的人),你向他们发怒,将他们交给仇敌掳到或远或近之地。(代下6:36)

 

他没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们。(诗103:10)

 

不要说,先前的日子强过如今的日子,是什么缘故呢?你这样问,不是出于智慧。(传7:10)

 

因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。(罗3:23)

 

按着定命,人人都有一死,死后且有审判。(来9:27)

 

上帝的旨意并不是让每一位基督徒都保持完全的健康。我们前面谈到圣徒也会生病,神甚至使他们遭受病痛及死亡。

 

除非我们将神视为超自然的主宰,将罪视为引起疾病的道德因素,否则就无法完全了解我们周围这个日益腐化的世界。因此当神医治时,并不是因为我们有多好,而是神的恩典。

 

今日又如何?

 

神今日会医治吗?会。因为他在《雅各书》5章15节显明了他的应许:

 

出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来,他若犯了罪,也必蒙赦免。

 

神今日会用神迹施行医治吗?会,因为那并不违背他的本性和旨意。

 

神今日会通过人用神迹施行医治吗?不会,因为这种方法不合乎他的旨意。记住《使徒行传》2章22节和《希伯来书》2章1-4节。

 

那么,神是否会让克劳蒂亚在病痛中死去呢?神本可以这么做,但他却没有这样做。相反,神使克劳蒂亚成为了他医治的目标。在接受钴放射治疗后,她的癌症就逐渐消失了,[15]神通过医疗技术使她得着了医治。

 

结论

 

我们研究的重心不是要确定神能否医治。他能医治,而且也的确医治了。

 

我们通过查考圣经得知,当今直接借着人类医治者的医病神迹并不存在圣经依据。这些神迹随着使徒时代的结束已宣告终止了。不论在时间、范围,还是在程度上,今日所所谓的信心医病事工与圣经的医病神迹是远远无法相比的。

 

然而有时候,神的确会以直接介入的方式来进行身体医治,这就是最恰当的解释。

 

神直接介入的医治不总是即时或完全的。神永不失误的触摸并不会由所谓医治者的任何要求、花招、方法或请求得以成就。神的医治是他对信徒真诚祈祷的回应,使自己的孩子得医治,使自己的名得荣耀。

 

 

Footnotes

  1. ^  Agnes Sanford, Healing Light (Reprint ed., Plainfield, N.J.: Logos, 1972), p.4. 
  2. ^ Kathryn Kuhlman, “Healing in the Spirit,” Christianity Today, 20 July 1973, p. 6 
  3. ^ Ruth Montgomery, Born to Heal (New York: Coward, McCann & Geoghegan,1973), p. 18.
  4. ^ C. S. Lovett, Jesus Wants You Well (Baldwin Park, Calif.: Personal Christianity,1973), p. 18 
  5. ^ 同上
  6. ^ E. J. Carnell, Introduction to Christian Apologetics, 4th ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1952), p.249. 
  7. ^ Loraine Boettner, “Christian Supernaturalism,” Studies in Theology (Reprint ed.,Nutley, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1974), p.51. 
  8. ^ B. B. Warfield, Miracles (Reprint ed., London: Banner of Truth, 1972), p. 10.
  9. ^ Philip Schaff, History of the Christian Church, 8 vols. (Reprint ed., Grand Rapids:Associated Publishers & Authors, n. d.), 3:191-192
  10. ^ B. B. Warfield, Miracles (Reprint ed., London: Banner of Truth, 1972), p. 48.
  11. ^ B. B. Warfield, Miracles (Reprint ed., London: Banner of Truth, 1972), p. 48.
  12. ^ A. B. Simpson, Gospel of Healing ( Harrisburg, Pa.: Christian Publications, 1915),pp. 10-11 
  13. ^ 0 B. B. Warfield, Miracles (Reprint ed., London: Banner of Truth, 1972), p. 6
  14. ^ 1 《有话问苍天》,杨腓力著,中国电影出版社,2010 年出版。
  15. ^ 同前

 

 


返回目录

 

最后修改于
上一篇