小时候,你的父母(或任何一位爱你的人)是否曾答应要给你一样东西,后来却变卦了?例如,带你去钓鱼?给你零用钱?送你某件生日礼物?或是去看球赛?

 

你现在可能还记得当时极度失望的心情。你可能会暗自告诉自己,以后决不会向别人做这种失信的事,因为你了解其中的伤害。然而,许多基督徒却恰好做了这种事——他们误传神的应许,带给人一些永远无法实现的期待。

 

杨腓力(Philip Yancey)的畅销书《有话问苍天》Where Is God When It Hurts?正好可以说明这样的情况。书中的这封来信生动地描述了人们对神祝福的期望无法得到满足时,所产生的痛苦和绝望。

 

刚成为基督徒时,有人就告诉我神可以治好我的病!我认为这件事如果是真的,那就再好不过了,但同时又觉得难以置信。我查考圣经后,没有看到任何与这个观点的相悖之处,所以就开始满怀希望地相信。但我的信心不坚定,当别的基督徒跑来告诉我说,“神并不会医治每一个人”或“病痛是我们必须要背负的十字架”时,我的信心就会动摇。到最后,我信心完全崩溃了,也不再相信神真的会医治我。

 

那时候,我知道自己无法面对将要在轮椅上度过余生的事实。我认为神有能力医治我,但他却不会医治我(我是这样想的),这使我非常痛苦。当读到《以赛亚书》53章及《彼得前书》2章24节时,我就会埋怨神故意把这些医病的应许摆在我面前,就像拿一块肉在饿狗面前逗它一样。他诱惑我,把这种可能性摆在我面前,却不让它变为事实。这使我产生了深深的罪疚感,因为从圣经中我知道神是一位无比慈爱的神。因此我的内心充满矛盾,心理状态也飘忽不定,甚至好几次想到要自杀。

 

于是我开始服用镇定类药物,只是为了安稳地度过每一天,因为罪疚和怨恨使我跟神之间筑起了一道越来越高的墙。大约就在这个时候,我开始头痛,眼睛也出现问题,但眼科医生却丝毫找不出生理上的病因。

 

我知道神是又真又活的,所以仍然继续向神祷告,但通常以哭喊和埋怨结束。我陷入了深深的自怜,这种情绪极具毁灭性。我一再求问神,他为什么不医治我,因为圣经上明明写着:医治是救赎计划的一部分。[1]

 

如果圣经没有真正给出疾病得医治的盼望,而你却错误地将这个盼望传递给别人,使别人空持盼望,这种做法就再残酷不过了!所以,我们必须正确地解释圣经,才不会碰到像这封触动人心的书信里所发生的情况,使人受伤陷入绝望中。

 

圣经中有好几处经文都经常被那些信心医治者误解。他们错误地使用这些经文,将有关当今身体得医治的某些盼望,错误地承诺每一个信徒。

 

《出埃及记》15章26节

 

又说:“你若留意听耶和华你神的话,又行我眼中看为正的事,留心听我的诫命,守我一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的。”(出15:26)

 

你们要事奉耶和华你们的神,他必赐福与你的粮与你的水,也必从你们中间除去疾病。(出23:25)

 

耶和华必使一切的病症离开你,你所知道埃及各样的恶疾,他不加在你身上,只加在一切恨你的人身上。(申7:15)

 

许多人都认为这些经文也是对现代人的一个应许,是真的吗?

 

摩西率领以色列百姓出埃及、过红海、到了书珥的旷野。他们在旷野走了三天都找不着水,后来虽在玛拉找到了水,但那水是苦的,于是百姓向摩西发怨言。摩西就呼求耶和华,耶和华就指示他将一颗树丢到水里,水就变甜了。

 

耶和华在第26节严正地告诫以色列百姓要行他眼中看为正的事,并遵守他一切的诫命。如此,他就不会将所加与埃及人的疾病加在他们身上。以色列民有机会亲眼见证神话语的真实性。他们从埃及法老睑上的痛苦表情可以得知,神的确有能力使人生病。

 

这个训诫的神学基础是,超自然的神掌管一切的医治行为。不论是疾病,得医治,还是得医治者的属灵状况,神都全然掌管。神在《申命记》32章39节中说:“你们如今要知道:我,惟有我是神,在我以外并无别神。我使人死,我使人活;我损伤,我也医治,并无人能从我手中救出来。”神以此再次使以色列百姓确信《出埃及记》15章26节所说的:“我耶和华是医治你的。”

 

若想要继续查考犹太民族在出埃及后的历史,可以参看《申命记》28章,圣经在此清楚地解释了以色列随后的历史。在这一章中,耶和华告诫以色列百姓,若他们不遵从他的律例就必遭受瘟疫与疾病(及其他祸患),就像他们40年前在埃及地所见到的一样(申28:21-22、27、35、59-61)。

 

然而,数年之后,以色列民仍旧不遵守神的诫命,于是神就开始惩罚他们。神在《申命记》28章中所提到的惩罚都应验了,这些审判的例子还包括《耶利米书》14章12节和21章6节、《以西结书》5章12节和6章11节,以及《阿摩司书》4章9-10节。以色列一犯罪,神就会施行惩治。《诗篇》106篇也让我们全面了解神当时对以色列民犯罪的态度。

 

在此,我们需要澄清两件事:第一,《出埃及记》15章26节是神对特定族群(以色列民) 所做的一个有条件的应许;第二,这个应许实质上是暂时性的。它是有条件的,应许的成就并不是取决于神医治的能力,而是取决于以色列民顺服与否。

 

神今日主要是对教会说话,而非以色列民(罗11),教会并不分犹太人和外邦人(加3:28)。因着以色列的悖逆,神施行了有条件性的应许,主要是为要降罚,而非医治。

 

再者,虽然以色列民享有神给他们健康方面的祝福,但这份祝福并没有排除使用别的方式或就医。耶和华指定利未支派的祭司为健康检查人员(利13)。而《利未记》中有关卫生洁净的条例,直到最近这两个世纪才为西方世界所实行。

 

如今,我们认为神当时给以色列民的任何惩罚(申28:15-68)并不会落在我们身上。我们没有享受到以色列在旷野寄居四十年所得到的任何祝福(例如:《出埃及记》16章1-21节中每天有定额的吗哪和鹌鹑;《申命记》29章5节中有穿不破的衣服和鞋子等),所以神在《出埃及记》15章26节中给以色列民那个有条件的应许,并不适用于今日的教会。我们的神在过去、现在及未来,一直都有能力医治一切的疾病,但只有符合他在圣经中所显明的旨意时,他才会施行医治。所以,《出埃及记》15章26节并不是对当今信徒的应许。

 

《诗篇》103篇1-3节

 

我的心哪,你要称颂耶和华,凡在我里面的,也要称颂他的圣名!我的心哪,你要称颂耶和华,不可忘记他的一切恩惠。他赦免你的一切罪孽,医治你的一切疾病。

 

大卫王在《诗篇》103篇中以五句独白作为开场白。他在这五个经句中,召唤自己的内心,来感谢神所赐予他的一切祝福。这些美好祝福既包括属灵的祝福,也包括属世的祝福。

 

第3节中“疾病”(diseases)的希伯来文词在旧约圣经中共出现五次,始终都是指生理上的疾病。在希伯来文特有的诗歌平行体中,大卫王巧妙地让神赦罪的属灵祝福和神医病的属世祝福相呼应。他在此处重述摩西在《申命记》32章39节中所说的:神最终掌管着一切的医治行为。

 

凡是从身体病患中康复的人,无论是信徒还是非信徒,都可以为此感谢神。许多医生也承认,他们虽然有些治疗中运用了最好的医疗技术,但最终医治的却是神。所以大卫王仅仅为着这个永恒的真理就要欢喜快乐。

 

在圣经的历史记载中,大卫王从未罹患任何不治之症。即使偶染小病,他也能够康复,并将荣耀归与耶和华。大卫的生活清楚地表明,罪和身体上的疾病有密切的关系。《诗篇》32篇3-4节、38篇3节及41篇4节都表明,身体的症状源于灵里的问题。大卫是一个合神心意的人,虽然时常一不小心就犯罪,但他深知如何认罪以求神的赦免。犯罪后,他良知里的罪疚感会对身体健康产生负面的影响。当他闭口不认罪时,健康也会日渐受损(诗32:3-4),可是一旦他认罪悔改,身体和心灵就得着释放(5-7节)。我们由大卫的例子可以看出,尽管他的身体受到过一定的影响,但使他身体受损的主要是源自灵里的问题而非生理上的问题。

 

因此,大卫在《诗篇》103篇3节中所说的话,并不意味着神会医治所有的疾病。神有医治的能力,但他并不始终都医治。大卫在此只是一再地告诉自己:神医治了他以前所有的疾病。

 

这些话也不是在否认、排除或是禁止对其他医疗方式的使用。大卫这些话的基础是:不论采用什么方法,都应归荣耀给神。

 

因此,《诗篇》103篇3节中有关大卫疾病得医治的事实不一定能真实地成就在每一位信徒的身上(也不存在这样的应许)。最终,大卫还是难逃生之大限,与列祖同睡,葬在大卫城里。(王上2:1,10;徒2:29,13:36)

 

《以赛亚书》35章4-5节

 

对胆怯的人说:“你们要刚强,不要惧怕。看哪,你们的神必来报仇,必来施行极大的报应,他必来拯救你们。”那时,瞎子的眼必睁开,聋子的耳必开通。

 

粗略阅读《以赛亚书》35章的人,都会认为这是先知对以色列国未来一段壮观时期所发的预言。然而在《路加福音》7章18-23节和《马太福音》11章2-6节的记载中,当耶稣通过医治许多病患,使瞎子得看见(路7:21),以此证实自己的弥赛亚身份时,就引用了此处经文。耶稣叫约翰的门徒回去,将他们所看见的事告诉约翰。这暗示着约翰听到此事后,一定会确信耶稣就是真正的弥赛亚。

 

显然,基督在地上传道期间,《以赛亚书》35章的预言并没有全部应验。耶稣传道时所行的医病神迹只是预表基督将来作王一千年的荣耀景况。(启19:1-20:15)

 

到千年的末期,基督会把国交与父神(林前15:24)。但他必要作王,等神把一切仇敌都放在他的脚下,他最后要毁灭的仇敌就是死亡。(林前15:25-26)

 

当死亡不存在时,罪就消失,病的根源不复存在,弥赛亚的千年医治事工也就不再需要。《启示录》21章4节写道“不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛”,《创世记》3章8-22节是咒诅的开始,《启示录》22章3节则表明原因——将不会再有咒诅了。

 

因此,《以赛亚书》35章4-5节主要是描述新千年的情形。耶稣在福音书中的医治事工,尤其是对约翰的门徒显现大能,都为要证实他就是弥赛亚,并预表将来要发生的事。今天,我们要以信徒将来和神的永恒关系来鼓励真正相信的人,并让他们知道,当罪过去后,疾病也就不再有了。至于我们是否要明白神在今日所行的医治工作,并不重要。

 

《马可福音》16章9-20节

 

在七日的第一日清早,耶稣复活了,就先向抹大拉的马利亚显现,耶稣从她身上曾赶出七个鬼。她去告诉那向来跟随耶稣的人,那时他们正哀恸哭泣。他们听见耶稣活了,被马利亚看见,却是不信。这事以后,门徒中间有两个人往乡下去。走路的时候,耶稣变了形像,向他们显现。他们就去告诉其余的门徒,其余的门徒也是不信。后来,十一个门徒坐席的时候,耶稣向他们显现,责备他们不信,心里刚硬,因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。他又对他们说:“你们往普天下去,传福音给万民听。信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们,就是:奉我的名赶鬼,说新方言,手能拿蛇;若喝了什么毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。” 主耶稣和他们说完了话,后来被接到天上,坐在神的右边。门徒出去,到处宣传福音。主和他们同工,用神迹随着,证实所传的道。阿们!

 

马可福音的结尾部分是新约部分最具争议的经文之一。此处经文有三个可能性:

 

1.《马可福音》16章1-8节——正常的结尾;

2.《马可福音》16章1-20节——较长的结尾;

3.《马可福音》16章1—8节——结尾并附带一个特别的补充。

 

问题在于现存的希腊文圣经手稿(公元350年写成的西奈山抄本,公元325-350年写成的梵帝冈抄本)或是其他有关新约圣经的早期重要手稿中,都没有《马可福音》16章9-20节的记载。于是许多人认为,基于目前所发现的证据和圣经内文,最早的《马可福音》到16章8节就全文结束了。[2]

 

但是,到目前为止,仍没有任何绝对的证据能够证明9-20节是虚构的。相反,却有一些手稿能够强有力地支持这些经文的权威性。然而,这些证据还未具备十足的权威性,所以我们不能武断地下此结论。即使《马可福音》16章9-20节不是马可亲笔所写,但它仍有可能是最初原稿的补充说明,就像约书亚在《申命记》34章1-12节中写摩西逝世的结尾一样。

 

若是《马可福音》16章9-20节不是捏造的,那我们就会发现:

 

1.当时耶稣在对门徒说话,并提及那些听了门徒所传福音就立刻信而受洗的人(20节)。

2.“神迹”唯一的目的,就是要证实所传的道(20节)。

3.这几节经文并没有暗示除了使徒的传道之外,还有发生“神迹”的可能。

4.神迹要么是全部显现,要么是完全没有。现今的教会并不以神迹来做为初信者得救的证明(17节),也不以此来证实所传的道(20节)。

5.17-18节经文在使徒使人归信时就应验了,正如20节所记。

 

截至目前为止,尚没有充分的证据可以证明《马可福音》到底在何处收尾,但从我们对9-20节的简短研读发现,若这处较长的结尾真是出自耶稣的话,那么他就将神迹的应验时间限制在了使徒的传道时期。

 

然而,对于这个问题我们还需要加倍谨慎。因为经文的证据(而非解释)还未确定,所以最好不要用《马可福音》16章9-20节作为圣经依据去解释任何的神学观点。罗伯森(A. T. Robertson)有智慧地劝告人们要谨慎使用这些经文:

 

因这些经文的真实性还存有一个大大的问号(依我看,有相当多的证据不赞同它们的真实性),所以,除非有其他新约圣经的可靠经文能佐证你的教义或实践,否则将这些经文当作理论基础是不明智的行为。[3]

 

《约翰福音》14章12节

 

我实实在在地告诉你们:我所作的事,信我的人也要作;并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。

 

基督告诉十一个使徒(犹大那时已离开),在场的门徒,也就是信他的人,将要做跟他一样的事(参徒2:22;来2:4),并要做得更大。也就是说,他们不仅能行神迹奇事,而且能通过这些神迹奇事成就更大的工作。

 

对《使徒行传》和使徒书信的早期归纳性研究表明,不论是在量还是在质方面,使徒们所行的神迹奇事都没有大过耶稣所行的。事实上,他们行神迹的数量比耶稣少得多!他们也没有施行有关创造的神迹(面包、鱼、酒等),和有关自然的神迹(平静风浪,驾驭鱼群等)。

 

我们如何才能知道《约翰福音》14章12节中“信我的人”是直接指当时在场的门徒,还是所有的信徒呢?在回答这个关键性的问题之前,我们要先注意到一点:耶稣当时只对十一个门徒说话。我们所面临的难题是限制经文的说话对象——究竟是当场听他说话的人还是包括教会时代所有的信徒?

 

我们可以明显地看出,基督是在对门徒说话,因为人称代词“你们”贯穿这处经文的始末。所以,若说耶稣在14章10-11节向门徒说话后,12节转向所有的信徒说话,13节又转回对门徒说话,这样的假设是不成立的。就像我们不会对《路加福音》9章产生误解,把耶稣给十二使徒的使命错误地应用在所有信徒身上一样,我们也同样不能把《约翰福音》14章12节的教导应用在所有信徒的身上。

 

为什么说门徒会做更大的事呢?耶稣的解释是,“因为我往父那里去”。如果说“更大的事”只是指医治方面的神迹,那么基督就不必到父那里去,因为当他在地上时,天父已经通过他成就了这些事。基督到父神那里去是要做我们在神宝座前的大祭司,成为神和人中间的中保(提前2:5)。《希伯来书》也解释了基督在父神面前的工作(来1:3,4:14-16,7:23-28,9:11-28),而门徒所要做的更大的事,显然是跟救恩这个属灵神迹有关(约3:1-21)。

 

《约翰福音》5章20-21节对这一解释进行了证实:20节提到了“一切的事”和“比这更大的事”;21节和20节类似,指出“一切的事”是指关于医治的神迹(死人复活),而更大的事则是属灵上的神迹(永生)。

 

七十个门徒行了神迹回来后,耶稣告诉他们不要因此而欢喜,要因自己得救而欢喜。他说:“然而不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名字记录在天上欢喜”(路10:20)。

 

《约翰福音》14章12节没有应许今日的基督徒会施行同样的医治神迹或是行出比基督更大的医治神迹。但这段经文教导信徒,哪怕是赢得一个人的灵魂归向主耶稣基督就比耶稣所行过的任何医治神迹还要大。一个罪人悔改,在天上要为他欢喜,比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大(路15:7、10)。

 

《哥林多前书》12章9节、28节、30节

 

又有一人蒙这位圣灵赐他信心,还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐……神在教会所设立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教师,其次是行异能的,再次是得恩赐医病的、帮助人的、治理事的、说方言的。……岂都是得恩赐医病的吗?岂都是说方言的吗?岂都是翻方言的吗?

 

不可否认,“医病的恩赐”是整本圣经中有关医治方面最令人费解的词语!其原因在于整本新约圣经一共才提及三次,而这三次都出现在《哥林多前书》12章,没有其他经文进一步解释它所包含的具体内容。新约圣经的其他恩赐列表中,再没有出现“医病的恩赐”这个字眼,所以我们很难在圣经中找出任何的考据。

 

然而,我们通过观察经文,得到了以下几点帮助:首先,“恩赐”和“医病”都是复数形式(gifts of healings)。这里虽是复数形式,肯定不是指同一个人行一次以上的神迹,否则12章8节中“智慧的言语”(word of wisdom)就表示动作只能发生一次了。

 

同样,“行异能”(effectings of miracles)、“辨别诸灵”(distinguishings of spirits)和“说方言”(kinds of tongues)这些复数形式都足以表明它们的显现是暂时性的(神只会一次次地赐予)并且必须照着神的旨意不断更新。例如,保罗能医治众人的病(徒19:11-12),却无法医治他自己(加4:13)、以巴弗(腓2:25-30)和特罗非摩等人的病(提后4:20)。这也可以用来解释保罗为什么不指示提摩太向有这类恩赐的人求医治(提前5:23)。因此,一个行过一次医病神迹的人,没有理由相信自己还能再次施行此类神迹。《雅各书》第5章也给出了类似的解释。这封早期的使徒书信(约公元50年左右)劝告病人去请长老,而不是请那些能显现“医病恩赐”的人来医治。

 

“医病的恩赐”除了跟使徒有关联外,在圣经其他方面几乎很少出现。圣经中只有腓利曾被特别地提及(徒8:6-7)。司提反(徒6:8)和巴拿巴(徒14:3)可能也行过这种异能的恩赐。这就解释了为什么巴拿巴和保罗曾在以哥念一起行医病的神迹,但当保罗在路司得城差点被石头打死时,巴拿巴却不能医治保罗。

 

“医病的恩赐”似乎是证实使徒身份的一种异能(来2:4)。所以,当我们发现比《哥林多前书》稍晚写成的《罗马书》12章中,并没有出现“医病的恩赐”这一项时,就不必感到惊讶了。一旦使徒的身份得到证实,早期教会建立起来,使徒的异能就会逐渐消失,因为神预定的旨意已经完成了。

 

同样,当我们在保罗写给提摩太和提多的教牧书信中,注意到他只字未提行异能的恩赐时,也不必觉得奇怪。如果这些恩赐一直延续着,保罗必然会提到医病的恩赐,更何况那时提摩太除了患胃病外还饱受其他病痛的困扰(提前5:23)。

 

若“医病的恩赐”只被视为一件普通的事而非一个显现神迹的恩赐,那么我们就会期望在保罗的众多同伴身上也看到这份恩赐,可是这个恩赐在公元59年后就再也没有存在的迹象了。我们必须承认这个“安静”的证据不能使我们下定结论,不过在讨论问题时,也要结合这一证据和以上各点进行综合考虑。

 

“医病的恩赐”极有可能是神用来证实使徒身份的一种暂时性恩赐,除了彼得和保罗外,在其他使徒身上很少看到这种恩赐,并且这种恩赐是以一次为基准,需要被神主权的旨意更新。所以,《哥林多前书》12章9节、28节和30节中提到的“医病的恩赐”未必是神今日要显现的神迹。

 

最后,“医病的恩赐”的暂时性并不意味着神今天就不按自己的旨意进行医治了。旧约圣经中少见的医治以及耶稣基督无以数计的医病神迹都不是取决于“医病的恩赐”,那么当今神的医治同样也不依靠这份异能的恩赐了。

 

《希伯来书》13章8节

 

耶稣基督昨日今日一直到永远,是一样的。

 

寻求医治应许的人经常引用这个真理。他们辩称,因为神在过去施行了医治,他是不改变的,所以他今日必定也会以同样的方式进行医治。

 

这样的想法真是漏洞百出。从圣经中我们得知,神并不会永远施行医治。终有一天,罪会被征服,疾病不复存在,所以神的医治也就不再需要了。我们不能说,神在过去医治,他就会永远医治;同样,我们也不能说,他在过去医治,在今日就仍会医治。

 

这处经文的上下文是在直接讲论神的不变性,而不是神属性的不同表现(玛3:6;来1:12)。亚拿尼亚和他的妻子撒非喇,因冒犯神的圣洁(欺哄圣灵)而招致神的义怒,以至于死(徒5:l-11)。神的圣洁和公义永不改变,但他并不是一听见人说谎,就立即将说谎者击杀。

 

至于保罗被提到第三层天的独特经历又如何解释呢(林后12:1-10)?不错,尽管神仍是无所不能的,但今日的基督徒不应该期望拥有类似的经历。

 

以色列人在旷野漂流四十年间,神一直以超自然的方式供应他们的衣食所需,由此可以看出神的良善(出16:1-21;申29:5)。今天的基督徒并不期望也得到那样的供应,但神的良善仍旧不曾改变,并且会存到永远。

 

其实,《希伯来书》13章8节只是概括了从旧约中引用的具体应许——神永远与信徒同在。《使徒行传》12章中,雅各和彼得都倚靠神以求庇护。然而,雅各被处死,而彼得却奇迹般地逃生了。可见在相似的情况下,神不变的本性却经由两种完全不同的方式表现出来。

 

以下是现代版的雅各和彼得的故事。

 

1980年6月出版的《每日灵粮》中,我写了一篇有关一位基督徒在神主权的掌管下,幸免于难的文章。由于在纽约的意外延误,这位基督没能搭上在芝加哥的191次航班,结果这架飞机失事,机上254名乘客无一幸免。这篇文章引起了一位读者的注意,他在来信中写道:我只是想让你知道,神的一位忠心仆人急着搭上这班飞机,结果他真的搭上了,这个人的名字是爱德华·艾略特(Edward Elliott)。他是加州加登格罗夫正统长老教会(Garden Grove Orthodox Presbyterian Church in California)中受人尊敬的牧师。他从宾夕法尼亚州乘坐的飞机晚点了。一位和他同去芝加哥的朋友回忆称,最后只见他“行色匆匆”地从航空集散站朝191次航班跑去。[4]

 

对上述两个人而言,《希伯来书》13章8节同样真实可信。一个人死了,而另一个人却幸免于难。总之,《希伯来书》13章8节并没有应许信徒说,神在过去施行了医治,在今日就必定会医治他们。

 


Footnotes

  1. ^ 《有话问苍天》,杨腓力著,中国电影出版社,2010年出版。 
  2. ^  Bruce M. Metzger, |A textual Commentary on the Greek New Testament (New York: United Bible Society, 1971), p.126. 
  3. ^  A. T. Robertson, Word Pictures in the Greek New Testament, 6 vols. (Nashville:Broadman, 1930), 1:405 
  4. ^ Dennis J. DeHaan, “Running to Heaven,” Our Daily Bread (Grand Rapids: Radio Bible Class), 4 September 1981. 

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