几年前的一天,当我正在俄亥俄州哥伦比亚市一家最喜欢的书店浏览圣经注释书时,有一位面容亲切的女士朝我走了过来。仔细一看,原来她是我曾经去医院探访过的病人。我恭喜她气色变好了,她回答说:“因耶稣的鞭伤,我得了医治。赞美神,因基督的救赎,我得了医治。”

 

当时,我认为在书店并不适合谈论神学方面的问题,而且也不想泼冷水将她喜乐浇灭,更不想打击她在疾病中对神建立的信心。然而,她所引用的《以赛亚书》53章5节及《彼得前书》2章24节,并不能用来描述发生在她身上的事。

 

我很想知道,她是从哪儿知道这些经文的。或许她是读了一个信心医治者对《以赛亚书》53章所写的诠释文章,或是听了电视上信心医治者发表的言论,当然也可能是朋友或邻居告诉她的。

 

或许你也有过类似的经验,或许你对耶稣通过救赎而使人得医治的真理已经感到困惑不解。首先,我们需要查考《以赛亚书》53章及其他相关的经文,才能回答以下的问题:医治真的是赎罪的一部分吗?若是,它属于何种救赎?救赎的成份有多少?还有,我何时能得到这种医治?

救赎

 

《以赛亚书》53章确实是每个人医病神学的核心。正是基于这一坚实的基础,我们对神的医治有了盼望。但神必会医治的重大应许,却集中在基督在加略山所成就的救赎上。

 

在圣经中,赎罪的概念最早出现于利未记的献祭制度,书卷中描绘了赎罪日的场面。在献赎罪祭的当天,祭司要进入圣所并到约柜的施恩座前,将祭牲的血洒在施恩座上,为以色列百姓赎罪。

 

摩西的哥哥亚伦是神所设立的第一位大祭司。《利未记》16章3节说,亚伦带着一只公牛犊进入圣所作为赎罪祭。然而,这只公牛犊是作为赎罪祭还是赎祭呢?很明显,它是为赎我们的罪而献的。

 

两只公山羊代表赎罪祭。亚伦以公牛作为赎罪祭,先为自己和本家赎罪。(5-6节)

 

亚伦把赎罪祭的公牛牵来宰了,为自己和本家赎罪。(11节)

 

亚伦因以色列入诸般的污秽、过犯,就是他们一切的罪愆,在圣所行赎罪之礼,并因会幕在他们污秽之中,也要照样而行。(16节)

 

亚伦两手按在羊头上,承认以色列人诸般的罪孽、过犯,就是他们一切的罪愆。(21节)

 

亚伦每年都要举行一次赎罪祭,并成为永远的定例,因以色列人一切的罪,所以要一年一次为他们赎罪。(34节)

 

摩西所描绘的赎罪祭,由耶稣基督来成全。耶稣受死是为了我们的,而非为我们的疾病。

 

大约在公元前1400年左右,摩西在神的授权下制定了赎罪日。数百年之后(大约公元前700年左右),以赛亚就预言,将来有一位神的仆人要成为“赎罪祭”。

 

在《希伯来书》(也被称为“新约的利未记”)中,你将会明了圣经的一贯性。当耶稣完成了最后的赎罪大功时,他也同时成了大祭司和祭牲。

 

但现在基督已经来到,作了将来美事的大祭司,经过那更大、更全备的帐幕,不是人手所造,也不是属乎这世界的。并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。(来9:11-12)

 

耶稣原是神,却道成肉身成为献祭的羔羊为世人赎罪。

 

《希伯来书》10章记载了许多有关耶稣完成救赎的经节,其中9至10节写道:“(基督)后又说:‘我来了为要照你的旨意行。’可见他是除去在先的,为要立定在后的。我们凭这旨意,靠耶稣基督只一次献上他的身体,就得以成圣”(来10:9-10)。

 

年复一年,大祭司都要先为自己和本家赎罪,然后为国家赎罪。可是耶稣基督却只需一次献上就完成了赎罪工作,正如《以赛亚书》53章的预言。“但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了……因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全”(来10:12、14)。

 

《利未记》和《希伯来书》都表明,在神的旨意中,赎罪主要是处理罪,而非疾病。唯一与赎罪相关的是我们罪的问题和救赎,我们需要脱去罪,才能站立在圣洁的神面前。耶稣基督已偿还了我们本该受的罪罚,将它完全倾倒在了自己的身上。因此,《以赛亚书》53章主要强调的是救恩,而非医病。

 

《以赛亚书》53章的诠释

 

《以赛亚书》53章4-6节提出了一个令人深思的问题:有关身体上的医治,先知以赛亚在此表明了何种应许?

 

他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦;我们却以为他受责罚,被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚,我们得平安;因他受的鞭伤,我们得医治。我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。

 

第4节的“忧患”(griefs)及“痛苦”(sorrows),希伯来原文是指生理或心理上的痛苦,以及灵里的问题。与其说这两个字仅是指身体上的问题,倒不如说它们可能涉及身体方面的问题来得正确。

 

然而,任何一个词的意思都是通过上下文表达出来的。一般来说,读者可以从上下文中看出作者选择某些词的用意。

 

在《以赛亚书》53章中,“罪孽”(iniquity)一共出现了四次,而这个词也正是这一章要强调的重点。第5节说“耶稣为我们的罪孽压伤”,所以在第6节“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”,第11节“他要担当他们的罪孽”,第12节“他担当多人的罪”。这一整章的主旨,是针对罪对灵里造成的永远影响而非身体上的直接医治。

 

我们在第4节看到,耶稣“担当我们的忧患,背负我们的痛苦”,在第11-12节中,以赛亚使用了同样的动词——“担当” 。将3、4节与11、12节进行比较后,我们可以得知,这些经文的主旨是救恩。

 

我们知道,“他要担当他们的罪孽”(11节),并且“他却担当多人的罪”(12节)。《希伯来书》9章28节作了极好的引述:“基督既然一次被献,担当了多人的罪……”

 

虽然有些经文说到罪对身体产生的影响,但我们需要明白,《以赛亚书》53章的主旨是神的救赎计划。

 

《以赛亚书》53章中的神学观点

 

让我们先通过别处的经文来查考一些需要澄清的神学观点。

 

第一,我们现在的身体是会朽坏的。也就是说,它会逐渐衰弱,直到我们死亡。人死后,身体会与灵魂分开。但好消息是,信徒终有一天会穿上不朽坏的身体——永远洁白无罪,而且这个状态会一直存在。“不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎”(罗8:23)。

 

我们如今只有圣灵初结的果子,在救赎中也是同样。我们只有离开世界,身体归回天家,才可能看到神我们身上施行的计划。

 

我们现在自己心里叹息,等候得着儿子的名分、身体得赎。那将是多么美好!痛苦和疾病将会消失,因为疾病的来源——罪,将会不复存在。

 

第二,基督是为了我们的罪而死。福音与我们的罪直接相关。这对罪的问题来说是好消息,但对身体上的问题来讲却并非如此。从以下的经文中,你可以清楚得知上述的观点:《马太福音》1章21节,《约翰福音》1章29节,《罗马书》1章16节,《哥林多前书》15章l-3节,《以弗所书》1章7节,《歌罗西书》1章14节,《希伯来书》9章及《约翰一书》3章5节。

 

第三,基督降世是为了世人的罪而非疾病。《哥林多后书》5章非常重要,因为它谈到了耶稣使神与人和好的工作。“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义”(林后5:21)。由此可见,耶稣的降生并不是为了医治世人的疾病。

 

第四,基督赦免了我们的罪过而非疾病。约翰曾说:“小子们哪,我写信给你们,因为你们的罪藉着主名得了赦免”(约壹2:12)。

 

第五,基督甘愿舍己,主要是为了我们的罪而非疾病。“愿恩惠、平安从父神与我们的主耶稣基督归与你们。基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己,要救我们脱离这罪恶的世代”(加1:3-4)。

 

第六,圣经教导我们,一个人若真正得救,就永远不会失去救恩(约10:28-29;腓1:6;犹24)。让我们顺着这个逻辑推下去:我们今天身体得医治是否也包含在救赎中?一个人一旦真正得救,就永远不会失去救恩(约5:24)。神赐给人救恩,并不是出于人的行为,人也没有为此付上任何代价。因此身体的医治若是神救赎计划的一部分(就像灵魂得救一样),那么我们的肉体也应该永远健康长寿才对。

 

然而,事实果真如此吗?绝对不可能!圣经上说:“人人都有一死”(来9:27)!我们可以通过查看亚伯拉罕,以撒,但以理,保罗,提摩太等人的敬虔榜样,从中得知伟大圣徒也会生病,最终也不免一死。

 

第七,身为真正的信徒,我们确信自己已经得着救恩,但不能保证我们会健康或长寿。

 

嗐!你们有话说:“今天、明天我们要往某城里去,在那里住一年,作买卖得利。” 其实明天如何,你们还不知道。你们的生命是什么呢?你们原来是一片云雾,出现少时就不见了。(雅4:13-14)

 

没有人能保证我们会活着,但我们若将信心根植在耶稣基督里,就可以确保自己永远是他的儿女。

 

若医治是赎罪的一部分,而且在今日仍能应用在身体疾病的医治上,那么那些以信心来求告神、祈求神医治身体病患的人,若得不着医治,从逻辑上说就没有权力确信自己已经得着了救恩。神说,我们若得救,就有权相信自己的救恩。若身体的医治也是救恩的一部分,那么当我们要求神医治却不蒙应允时,我们不仅对神医病的能力产生怀疑,更会对神救人灵魂失去信心。幸好,这些矛盾只在我们误解救赎的内容时才会产生。

 

第八,若今日的救赎中包含身体的医治,那依照逻辑推理,永生也必须在今日存在。

 

然而,死亡成了我们的劲敌和通向既定真理的绊脚石。人人都不免一死(来9:27)。在永世开始之前,死亡在人类中不会消失。因此,不论在救赎中身体会如何受益,在我们进入永恒、与神面对面以前,都无法完全经历到那些益处。

 

圣经从未说过疾病需要救恩来医治,却一再提及罪人需要通过救恩得到赦免。

 

如果耶稣已为我们的罪受到刑罚而且我们仍然继续犯罪,那么我们的身体状况又会如何?健全还是受损?正如我们的属灵健康已经受损,我们的身体健康还会继续受损。只有罪污完全除去,我们的身体状况才能健全,而那种状况只会在死后或主再来后才会发生!

 

事实上,基督偿还了罪债,却没有将罪从信徒的生活中除去。他关心引起疾病的原因,也就是道德方面的病因,但他并没有从信徒的生活经历中除去疾病,因为他没有除去信徒生活中的罪。

 

如果我们在《以赛亚书》53章和别处经文中所得出的结论是真实可靠的,那么这些真理便可以在新约中得到证实。圣经中的经文有奇妙的一致性,不会相互矛盾。

 

《以赛亚书》53章并不缺乏新约圣经的印证。例如,腓利碰到了正在念《以赛亚书》53章的埃塞俄比亚太监(徒8:28,32-33)。当太监请腓利为他解释这处经文时,腓利就对他传讲耶稣。很明显,太监立刻就接受耶稣成为他个人的救主和生命的主,因为他立刻请求腓利为他施洗。从这里我们可以看出:腓利和埃塞俄比亚太监都明白《以赛亚书》53章是与罪有关,而非与疾病有关。

 

马太对《以赛亚书》53章的看法与解释

 

《马太福音》8-9章是福音书的所有记载中,医病神迹最集中的部分。让我们先来查考《马太福音》8章14-17节。

 

耶稣到了彼得家里,见彼得的岳母害热病躺着。耶稣把她的手一摸,热就退了。她就起来服事耶稣。到了晚上,有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前,他只用一句话,就把鬼都赶出去,并且治好了一切有病的人。这是要应验先知以赛亚的话,说:“他代替我们的软弱,担当我们的疾病。” (太8:14-17)

 

我们的任务就是要明白马太在此处经文中所指明的意思。我们若只是粗略地看这处经文,对理解其中的意思并不能带来多少帮助。这是一处非常深奥难懂的经文,如果我们对其中的语言没有全面的了解,就不可能明白主到底要给我们什么样的教导。

 

此处翻译成“代替”和“担当”的希腊文词与《以赛亚书》53章希腊译文圣经(七十士译本)中相对应的希腊文词不同。马太在《马太福音》8章17节中所使用的两个希腊词,与旧约译者在《以赛亚书》53章4节中所使用的完全不同。在词语选择上的改变当然是有原因的。

 

《马太福音》所用的词语意指“除去”而非“担当”,这样的差别,使我们更加明白耶稣的教导。而《以赛亚书》53章4节所用的词语却意指“牺牲忍受”,所以“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”。

 

然而,马太只是在此强调:耶稣除去了他们的疾病,并没有要替彼得的岳母承受她身上的病痛,他没有说“将她的热病归到我身上”,而只是用手一摸,热就退了。他没有去承受病人的疾病或鬼附者身上的邪灵(太8:16)。尽管后来耶稣在加略山担当了众人的罪,但在此处他只是除去了人们身上的疾病而已。

 

接下来要谈论的这个方面也至关重要。耶稣基督在加略山上所成就的一切比他在《马太福音》8章中记载的迦百农医治事工晚了好几年。显然,耶稣在迦百农所做的与他在加略山的十字架上所成就的赎罪完全没有实质关联。马太只是采用了对旧约的一般引述,只是在《以赛亚书》53章和基督在迦百农的医治事工之间找到了一个接续点和共通点而已。

 

《马太福音》2章14-15节以引述《何西阿书》11章1节的话,同样说明了这一点。

 

约瑟就起来,夜间带着小孩子和他母亲往埃及去,住在那里,直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话,说:“我从埃及召出我的儿子来。”(太2:14-15)

 

《马太福音》谈到了主耶稣的童年和希律想要除灭他的计谋,而《何西阿书》则是讲述公元前1440年左右,以色列民从埃及的奴役下被救赎出来的情况。那么以色列和耶稣基督在此处有何关联呢?或许这两者之间并无直接关联,但他们都在埃及地寄居过,都由神从埃及地救赎出来,这些却是不争的事实。也就是说,神带领他们脱离埃及的奴役,回到巴勒斯坦。这就是这两种情况的共通点,也就是马太为何引述何西阿预言的原因。

 

从另一方面来看,《马太福音》8章和《以赛亚书》53章的关系(有关它们类似之处)就像《马太福音》17章(有关耶稣基督的变像)和《启示录》19章的关系一样。它只是一个预示,就好像《马太福音》8章是永恒国度降临的预示,预示着到那时罪恶和疾病都会过去。

 

那些认为耶稣在十架上忍受了肉身的痛苦,所以现在不该有疾病发生,或是耶稣已在加略山担当我们的罪孽,所以不再有罪恶存在的观点,都是毫无根据的。只要罪还存在,疾病的基础就会持续存在。虽然身为信徒,但你我都有可能患上不治之症。耶稣在迦百农及加略山上所行的一切并不能除去信徒身体上的疾病。《马太福音》8章预示了耶稣作为弥赛亚要成就的事工,以此印证他声称自己是神独生子的真实性。在迦百农,他只是除去了人的疾病,而非担当他们的疾病。在我们做出最后的结论前,不妨再讨论一下彼得对《以赛亚书》53章的看法。

 

彼得对《以赛亚书》53章的看法与解释

 

你们蒙召原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪,口里也没有诡诈。他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。(彼前2:21-24)

 

耶稣的受死,究竟是为了我们的罪还是我们的疾病?从上下文中我们可以得知,基督是为我们的罪而死。但问题随之而来,人们经常会问:这里的“鞭伤”或“因他受的鞭伤”又指的是什么呢?新美国标准译本(NASV)将这个词译作“鞭笞”,英王钦定本(KJV)将它译作“鞭痕”。新国际译本(NIV)直接从《以赛亚书》53章5节的希伯来原文中译过来,将它译作“鞭伤”,意指“身体遭虐待后留下的伤口”,实为最佳翻译。“鞭伤”是彼得对《以赛亚书》53章5节的理解。我们从上下文可以得知,“鞭伤”主要不是指耶稣在钉十架受到罗马兵丁的鞭笞,而是指他在加略山所承受的一切剧痛。然而,与他在加略山的十字架上担当全世界的罪时所承受的痛苦相比,他在钉十架前所受到的鞭打和凌辱就显得微不足道了。

 

诗人曾以诗描述耶稣遭受苦难时的情景:

 

我如水被倒出来,我的骨头都脱了节,我心在我里面如蜡熔化。我的精力枯干,如同瓦片;我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。犬类围着我,恶党环绕我;他们扎了我的手、我的脚。我的骨头,我都能数过,他们瞪着眼看我。(诗22:14-17)

 

由此可知,《彼得前书》2章谈论的是灵性的医治和罪的代价,而非疾病。

 

总结

 

《以赛亚书》53章主要是阐述赎罪及救赎的意义,而非生理疾病的治疗作用。这个结论可由以下三点进行佐证:

 

1.《利未记》和《希伯来书》中有关赎罪的概念主要用于救恩方面。

2.《以赛亚书》53章的的上下文主要是讲赎罪的预备。

3.就神学观点而言,耶稣的受死和救恩,主要是为了世人的罪。

 

《以赛亚书》53章讲论的主要是人的属灵状况。它着重强调的是罪,而不是疾病。同时,它的关注点是疾病的道德诱因,也就是罪的问题,而不是关注在立刻除去罪的后果之一——疾病的问题上。

 

《马太福音》8章是一个有限且局部化的预表,预示着信徒在永世里,不会再有疾病,因为罪已经不存在了。而且,耶稣在迦百农并没有亲身替病患担负病痛,而是除去了他们的病痛。马太提及《以赛亚书》53章只是为了引述之用,并非想让读者产生误解,认为《以赛亚书》53章的预言在基督钉十架的两年前就得以应验了。

 

《彼得前书》2章24节再一次讲述了《以赛亚书》53章中有关救赎的主要涵义。基督的赎罪祭为我们奠定了属灵健康和永生的基础。耶稣亲身担当我们的罪孽,以此满足了神的公义。可见,身体健康和身体医治并不是其中谈论的主要观点。

 

至于我们在文章一开头所提到的问题:医治是赎罪的一部分吗?我的答案是:是的!医治的确是赎罪的一部分,但这个应许决不可能在今世实现。当罪被除去时,信徒在身体上的医治才会得以完全,但这种情况只可能在将来发生,在我们的身体借着神的大能得赎的日子才会实现(罗8:23)。

 

在查考了经文所用的语言,理解了以上各处经文的上下文,查看了在《利未记》和《希伯来书》中的补充经文,以及认识到了赎罪的内容后,我们可以看到,赎罪对付的是罪的问题,以及满足神圣洁公义的要求。

 

因此,在罪从我们的个人身上除去以前,你我都无从保证自己的身体健康。有了现今圣灵初结的果子,再加上救赎的全部果子,我们就会明白身体的医治完全是由基督的赎罪带来的。

 

巴刻(James I. Packer)极其准确地抓住了《以赛亚书》53章的精义,得出了见解深刻的结论:

 

这一真理需要再次强调:救恩同时包含身体和灵魂两部分。与一些人的观点相同,身体的医治的确包含在赎罪里。然而,我们必须注意到,上帝对身体健全的应许,不是在今世,而是在天国里,正如我们等候着那日复活的荣耀,那时基督“要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似”。神设立的应许和他成就应许的时间完全是两回事,不可混为一谈。[1]

 

 

Footnotes

  1. ^ James I. Packer, “Poor Health may Be the Best Remedy,” Christianity Today, 21 May 1982, p. 15. 

 


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