罗马书9:1-5

我在基督里说真话,并不谎言,有我良心被圣灵感动,给我作见证。我是大有忧愁,心里时常伤痛;为我弟兄、我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。他们是以色列人,那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。列祖就是他们的祖宗,按肉体说,基督也是从他们出来的,他是在万有之上,永远可称颂的神。阿们!

 

我们将在罗马书第91011章里讨论基督教的哲学史。我们可以用一个问题来代表这哲学:“神在世界上做什么?”或者更具体一点:“神究竟在人类历史上做什么?”甚至可以问:“他在对我做什么?我从哪里来?我死后将到哪里去?”

这些问题对我们现今这个世代是再重要不过的了,因为我们这世代的人不仅已经丧失了基督徒对这些问题的答案,甚至连寻找到答案的盼望也烟消云散了。一位杰出的艺术史专家欧文·潘诺夫斯基(Erwin Panofsky)在一本叫作《象征主义研究》的书中指出,“时间”这个形象已经在西方艺术史上有了改变。古代世界里,“时间”被描绘成积极的东西,象征着速度、能力、平衡、生产。可是到了我们的世代,“时间”被描写成一个年迈的老人,伴随着一把代表死亡的镰刀和一只滴漏器。换句话说,“时间”被描绘成一个消极的东西。潘诺夫斯基称我们这种观点是视“时间为摧毁者”,追根溯源是由于我们没有在世界历史和个人历史上找到真正的意义。

我们的观点倒很类似园游会中那些经营幸运转轮的商人所发出的吶罕:“转呀转,转呀转,停在哪里谁知道?”

亨利·福特(Henry Ford)也说到同样的事,只是他换了一种说法。他称历史为“一派胡言”。

当然,这既不是基督徒的观点,也不是罗马书的教训。基督徒的观点绝对不会是消极的,因为基督徒在历史的开端看到了神(他正掌管着一切),在历史的当中看到了耶稣基督(赋予历史意义),在历史的结尾看到基督的再来(他把整个历史带向一个得胜的结局)。对基督徒而言,时间和历史都蕴涵着永恒的意义。

罗马书第9章至11章的地位和主题

从某方面说,这正是罗马书第9章至11章的主题。但这几章并不是突然冒出来的,它们与前面的篇章紧紧相扣。

并非所有的解经家都看到这一点。多德(C. H. Dodd)认为罗马书第9章开头的几句话与第8章毫不相干,因此他就判断第9章至11章是保罗另起的一段:“这一类讲章是他带在身边,以备不时之需的。”确实,罗马书第9章至11章可以单独存在。更有意思的是,我们注意到罗马书最后一部分(第12章至16章)可以轻易地与第8章衔接起来。这种形式在保罗的书信中并不罕见。但我们很难想象保罗会随身携带着一些讲稿,不时根据这些讲章来讲道。我们只有把这几章经文(第9章至11章)与前面讲过的篇章合并在一块儿读的时候,才可能明白其中的含义。

至少罗马书1:16阐释了保罗原来的用意。保罗在那里写道,他“不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人”。那是一段重要的论述,但一直到目前为止,保罗还没有指出福音如何先救犹太人。事实上,犹太人中不信的人数目可观,这事实似乎与保罗提到的优先次序相矛盾。

这又引出此段经文与前几章的第二个关联之处。保罗刚刚结束了第8章,他在那里用极荣耀和动人的方式讲到信徒在基督里的永恒保障。他宣告说:“无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的”(罗8:38-39)。但我们真的相信,神先前所拣选的犹太人会被排斥在救恩之外吗?我们若认定没有什么能使我们与神在基督里的爱隔绝,这固然不错,但我们真的相信,在这个长远、真实、已经启示出来的救恩计划中,远远排在我们前头的犹太人会被神抛弃,以致永远失落吗?

克里斯特·斯坦达(Krister Stendahl)看到了这种进展,他称罗马书第9章至11章是“罗马书的高潮”,认为在此之前的每一件事都指向罗马书最终的结论。这样说或许有点言过其实,但另一方面,钟马田(D. M. Lloyd-Jones)认为这几章不过是保罗加上去的附笔,则又未免太低估其价值了。

罗伯特·哈尔登(Robert Haldane)和其他几位学者的看法比较平衡,他这样写道:“保罗……已经花了大量篇幅讲论信徒的称义和成圣,接下去他打算特别探讨有关预定的教义,并且揭示神在对待犹太人和外邦人的事上所具有的统辖权。他在第91011章里特别论及犹太人现今的光景和未来的命运,并将其与外邦人的情形连接起来,提供了充分的机会来解释这个极端重要的题目。”

保罗在研讨这些主题的过程中,同时介绍了圣经中一些最深奥,最发人深省的资料。我们研读这几章时,将会看见:(1)犹太教的历史优势;(2)拣选的重要,以及圣经对拣选所提出的证据;(3)定罪的教义;(4)神在拯救某些人却略过其他人的事上所显露的公义;(5)神在他的审判中所彰显的荣耀;(6)犹太人不肯相信拿撒勒人耶稣是弥赛亚的原因;(7)传福音在神的计划中所具有的地位和能力;(8)基督徒传福音的重要;(9)神在现今世代的作为,以及他为什么这样做;(10)犹太人这个国家最终的得救;(11)掌管一切的神所具有的丰富知识和智慧。

 

神的话语落空了吗?

这些题目早晚会出现在我们眼前。但我们在一开始的时候,必须先对这几章的大纲有一个认识,看它们如何运用在保罗提出的一个中心问题上:神对犹太这个国家所存的旨意落空了吗?这是他在第6节清楚提出的问题。保罗直截了当地回答说:“不!”他这样回答是根据七个理由:

 

1. 神对犹太人这个国家的旨意并未落空,因为神所拣选要拯救的人最终都必得救(罗9:6-24)。

使徒开始讨论时,首先在可眼见的以色列和属灵的以色列之间,做了清楚的划分。后者包括神拣选要认识基督的那些人。他也说到亚伯拉罕天然的后裔,和蒙应许的儿女,以及二者之间的区别。他的重点是,一个人属于外在的、眼可见的以色列国,并不能保证他的救恩,正如现代人也不能因为属于一个教会或宗派而保证得救一样。决定一个人得救的因素,乃是神在基督里的恩典,这与任何国籍或组织都不相干。

保罗引用亚伯拉罕的第一代子孙为例,指出神拣选了以撒,而不是以实马利,拣选了雅各而不是以扫。他用出埃及记33:19来证明他的观点:

 

我要怜悯谁,就怜悯谁;

 要恩待谁,就恩待谁。

9:15                             

 

2. 神对犹太人这个国家的旨意并未落空,因为神已经预先启示,并不是所有犹太人都会得救,有些外邦人也能得救(罗9:25-29)。

如果神事先应允所有犹太人都将得救,而他却未救其中的一些人,那么神就自食其言了。但没有人可以这样说,因为神早就预言,会有许多犹太人不信,并被驱散到各地,而许多分散在各地的外邦人却要被带到基督面前。保罗再度引用旧约的话来证明他的论述。这一次他是用何西阿书2:231:10,以及以赛亚书10:22-231:9

 

以色列人虽多如海沙,

 得救的不过是剩下的余数。

9:27;参 10:22                        

 

保罗又将何西阿书2:23运用在神对外邦人的呼召上,他们是神新的、属灵的子民。保罗以此来连接他的另一半论述。

 

那本来不是我子民的,

 我要称为我的子民;

本来不是蒙爱的,

 我要称为蒙爱的。

9:25;参 2:23                       

 

3. 神对犹太人的旨意没有落空,因为犹太人不信,这是他们自己的错,不是神的错(罗9:30-10:21)。

为什么犹太人不相信耶稣基督是他们的弥赛亚呢?保罗回答说,因为犹太人想靠自己的努力得救。保罗在罗马书第4章谨慎地研究了旧约一些关键性的经文后指出,得救之道乃是靠神在基督里所提供的信心。亚伯拉罕,大卫和旧约其他人物都是因相信神而得救。但保罗那个时代的犹太人却不肯相信,他们想凭着自己的义和好行为得到神的认可。结果他们不肯顺服神的义,这义是必须凭信心接受的。

当然。这也是许多外邦人未得救的原因。他们自以为义,也就是说,他们认为救恩是他们分内当得的,根本不必靠神的恩典。他们不明白罪的可怕——即使他们所能想象出最好的行为,也能被罪污染。

 

4. 神对犹太人的旨意并未落空,因为确实有些犹太人(包括保罗)相信基督,并且得救了(罗11:1)。

保罗在一节经文中指出这一点:“神弃绝了他的百姓吗?”他自己回答:“断乎没有!因为我也是以色列人,亚伯拉罕的后裔,属便雅悯支派的。”只要有一个犹太人得救,就没有人能说神弃绝了他的百姓。事实上,情形并不像表面显示的这样悲观。相反的,下一段经文让我们看见,即使在最糟的时刻,神也保留了一批犹太人的余民。

 

5. 神对犹太人的旨意没有落空,因为从一开头神的旨意就是:只有一些余民能得救,而不是所有犹太人都得救(罗11:2-10)。

保罗此处的证据是神对以利亚说的一番话,当时以利亚刚在迦密山上击败了巴力的先知,他筋疲力尽地逃到旷野。在沮丧和心灰意冷的情况下,他开口向神求死。他以为所有忠心的人都丧身了,只剩下他一个人,而亚哈王和王后耶洗别的追兵很快就会找到他的藏身之处,并伸手杀害他。神的回答显示,这不过是以利亚的自怜自怨,事实上神还保留了七千个以色列人,他们都是忠于神,拒绝向巴力屈膝的。

神为了以利亚的缘故而向他指出,以色列中还有为数可观的信徒,共达七千人之多。保罗的重点是,虽然七千这个数目只占全国人数的一小部分,但也足以堵住人的口,使他们无法论断说神的旨意落了空。

 

6. 神对犹太人的旨意并未落空,因为如今外邦人纷纷得救,这可以警惕以色列,激起他们的渴慕,进而促成他们中间某些人的得救(罗11:11-24)。

保罗在第11章中段所采用的论证,是圣经中最意味深远的论述之一。这是因为保罗企图在其中解释神的作为。我们了解神有权做任何他想要做的事,特别是对那些与他敌对的罪人。神可以拯救任何他想要拯救的人,因为救恩本来就是出于神的恩典。神也可以定任何人的罪,他有权这样做。但神若将他所拣选的古代“选民”排除在外,就未免太过严厉了。保罗回答说,神其实并未弃绝他们,神乃是使用外邦人的得救来造就以色列;由于神在外邦人当中做的工,以色列人受到了搅动,他们的自以为义、自高自大开始动摇,结果有些人因此而得了拯救。

以色列确实被遗弃了一阵子,就如枝子从橄榄树上被折了下来,但保罗在此又转过来警告外邦人,虽然他们似乎递补了一些犹太人的空缺,但他们千万不可高枕无忧,因为神既然能把犹太人的枝子从树上折断,他们如何能确知神不会把他们也折下来,重新把犹太人的枝子接回去呢?

事实上,这正是许多外邦国家所面临的情景。从前北非有一个很兴旺的教会,但今天几乎已完全毁灭了。从前在德国、法国、英国等国家中曾盛极一时的教会,今日亦已式微。没有一个人可以自认永远享有神无止尽的恩典。

 

7. 最后,神对犹太人的旨意没有落空,因为最终以色列必得救,神会应验他对以色列这个国家的应许(罗11:25-32)。

这一点在历来对罗马书第9章至11章的讨论中,尤其容易引起争议,因为许多人觉得将来以色列国若蒙福,就显示了神的救赎计划在开倒车。这种论述很强烈,是属于神学的范围。他们主张神对以色列人的应许已经在基督里应验,并且在教会中启示出来了,所以我们很难想象神会又回过头来祝福以色列国。

我注意到,很多人只是照字面来解释犹太人未来的福分。我不打算辩论这个应许是否指重新建立一个相信神的犹太人国家,或以色列国,虽然这有可能,甚至正在进行。我也不打算辩论这是否指圣殿的重建,特别是那种用血来赎罪的圣殿。但我愿意讨论末日的细节,它似乎包括了七年的受苦和大灾难,和最后一场普世性的大战争,就是所谓的哈米吉多顿大战,以及基督实际在世上做王一千年等这一类的事。我相信这中间有很多可争辩之处。但我确实不明白为什么犹太人未来的蒙福有争辩的必要,因为保罗已经说得很清楚了:“于是以色列全家都要得救……”(罗11:26)。

有人说这里只是指真以色列,或教会而言,我觉得这种说法未免错失了保罗明显的教训。确实,这里并非指历来所有的犹太人都要得救,或到末日时仍然活着的犹太人都必得救。但它必然是指将来有一天,以色列全国都要悔改而得救。因为“如经上所记:

 

‘必有一位救主从锡安出来,

 要消除雅各家的一切罪恶。’

又说:‘我除去他们罪的时候,

 这就是我与他们所立的约。’”

11:26-27                          

 

保罗已经从第9章开头为以色列的忧心——“我是大有忧愁,心里时常伤痛”——转移到期待这百姓将来荣耀的得赎。现在他提出“三一颂”,用一首赞美神智慧的颂诗来结束这一段经文,也是再自然不过的了。

我们接下去研讨罗马书这几章经常被忽视的经文时,会再仔细讨论这七点。即使在这里,我们也可以看见保罗的计划之雏形。使徒让我们看见,神如何在人类历史萌芽的一刻,就开始他拯救堕落人类的计划了,从神以特殊的方式透过以色列这个国家做工开始,到他差遣弥赛亚,到耶稣被自己的选民拒绝,到福音传给外邦人,到最后以色列大多数人悔改,以致外邦人和以色列人都在基督里得救,成为一个子民为止。保罗在这一切论述中,也提出了神学家所谓的“神义论”,为神对待人类的方法提出辩护。换句话说,保罗不仅指出神正在做的事,并且也证明神这样做是正确的。

 

放进去

我前面所讲的,是神在人类历史上的作为。我们开始研读这段经文时,自然面对着一个问题:“我们如何把自己放进整个画面呢?”神正在你的生命里做什么呢?你若是基督徒,神就使基督在你心里成形,到时代的末了,将会有一大群信徒站在他面前,他们都是神独生爱子的兄弟姐妹。

问题是,我们常常忘记神正在进行的工作,或者我们不太思想这一类的事。我们被一些琐琐碎碎的计划所缠累,其中大多数的计划根本与神的旨意毫不相干,最终证明是一无意义的。你如果是基督徒,就必须知道你在今世的目的是要学像基督,努力带领人归向基督,好叫他们也能与你一同分享这极大的福气。神在历史上做什么?这就是神正在做的。这也是明白历史事件的正确方式。

 


 

 

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