罗马书16:20

 

赐平安的神,快要将撒但践踏在你们脚下。

 

基督徒有一个美好的特权,就是我们可以迅速而自然地从多数人认为的“纯粹人类活动”,转移到属灵的事上。举例来说,我们和一群朋友会面,大家畅谈说笑,气氛轻松愉快。到了坐下来用晚餐的时候,我们突然止息喧哗,低头祷告,为桌上的饮食和彼此的交通感谢神,并且求神祝福我们整晚的活动,引导我们的交谈,好叫我们能荣耀他。

 

上一刻我们可能刚走过一条街道,欣赏着夏日新鲜的空气。接着我们就能赞美神,因为他是生命的源头,这一切美好事物都是从他来的。

 

上一刻我们可能看到一个明显的错误或过犯,接着我们可以立刻求神匡正这错误。我们这样做的原因是,对基督徒而言,没有一件事是完全世俗的。

 

我们可能遇见保罗在罗马书最后一章第20节里所描述的景况。保罗刚写出他对罗马人的问候,接下去他就附上哥林多人对他们的祝福。这是再自然不过的事了。他警告他们要防范导致分裂的事,以免教会的合一受到损害。这也是很自然的。但突然之间,保罗离开自然的领域,进入属灵实际的领域,对罗马基督徒(和我们)预言:“赐平安的神,快要将撒但践踏在你们脚下。”这一句简短而出人意外的话立刻把保罗纯粹论及人类事物的谈话,提升到一个超自然的领域中。

 

属灵的争战

 

我们所生存的,是一个世俗、属物质的世界——它认为只有可见,可触摸,或可衡量之物才真实。确实,仍然有很多人说他们相信神;也有人说他们相信撒但。但对他们而言,灵界的东西无足轻重;他们根本不相信有属灵的争战这回事。所以现今世上的人常常指责我们忽略了一场更迫切需要的战争——在他们看来,我们真正应该抵挡的,是诸如贫穷、迫害、饥饿、不公平等可以看见的仇敌。

 

我们并不否认贫穷、迫害、饥饿、不公平是实际的问题,不容忽视。但我们要问:如果这个世界真正的问题只是物质方面的,是可以眼见的,那么为什么人类无法在很早以前就解决它呢?

 

阿尔加侬·查尔斯·斯温伯恩(Algernon Charles Swinburne)称人类为“万物之主”。好吧!就让人类自己做主吧!但人类却做不了主——这是昭然若揭的事实,让人类自己去发现吧!因为站在可见事物后面的力量,要远比他本身强大得多。让他自己去发现,我们不是与肉体和血气争战,而是“与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战”(弗6:12)。

 

保罗认识到这种争战是普世化的,所以他在罗马书末了提出这一点,也是极自然之举。

 

一句论述,三个惊奇

 

莱昂·莫里斯在他的注解中称罗马书16:20是“一个带有预言和求恩祷告的小小灵修材料”。确实如此,但它也是一句引人瞩目的论述,因为除了我提到的普世化特质之外,它还包括了三个令人惊讶的论述。

 

1. 赐平安的神竟然会有践踏的行动。我们感到惊讶,因为“践踏在脚下”似乎是一个残忍的举动,我们通常很难将它与和平或谋和者相提并论。这似乎不是神或任何一个善良之人应有的举动。和平之君怎能如此好战?

 

2. 撒但将被践踏在我们的脚下。这也叫人讶异,因为保罗显然是引用创世记3:15的话,而那里说,将来践踏撒但的是耶稣。“他(耶稣)要伤你的头,你要伤他的脚跟。”这岂是我们的工作?

 

3. 这事将很快实现。这一点很奇怪,因为罗马书已经写成将近两千年了,撒但似乎尚未遭到践踏。事实上,这个世界和保罗当时描述的情况(见罗1:28-32),并没有太大的改变。

 

起初

 

由于保罗显然是指创世记第3章那段预言耶稣基督将打碎撒但的话,我们不妨就从人类祖先堕落犯罪的故事着手。

 

神把亚当和夏娃安置在伊甸园中,让他们管理一切受造之物。他们负责替神治理世界,除了一个限制之外,他们可以任凭己意施行管理。除了分别善恶树上的果子,他们可以吃任何树上的果子。神警告说,一旦他们吃了禁果,就必定会死亡。

 

这时撒但出现了。他来到园中,靠近夏娃,告诉她如果神禁止他们吃分别善恶树上的果子——也就是说,如果他将这条禁令加诸于他们——他不如禁止他们吃所有的果子。撒但的论点是,神若设下禁令,他就不可能是良善的,他心中根本没有为人着想。这是撒但的第一个试探,要人怀疑神的仁慈,这也是我们今天面临的试探。有些人认为遵守神的律法是一大重担。我们发出疑问:如果神真爱我们,他为什么不让我们为所欲为?

 

第二个试探是怀疑神话语的真实性。夏娃回答说:“园中树上的果子我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’”撒但给了她一个完全相反的答案,对她说:“你们不一定死。”那女人该相信谁?我们都知道,她决定相信自己的观察和判断,而非神的话。结果她吃了那果子,并且拿给她的丈夫吃。这也是我们今天面对的试探,因为人们总是想要依靠自己的想法,不论它如何受到罪的污染,或如何不公平,我们却不相信那位创造一切真理之神所说的话。

 

第三个试探终于使夏娃采取悖逆神的行动。因为撒但告诉她,神限制他们,是因为神不愿意她和她的丈夫发挥最大的潜能。“因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶”(创3:5;参 1-5节)。

 

显然夏娃想要变得与神一样,这正是最初导致撒但堕落的主因。但正如撒但和跟随他一起背叛的天使所遭到的结果一样,灾难也临到了人类的第一对祖先。他们的灵死亡了,那灵原本是他们整个人的一部分,是用来与神沟通的。他们一看到神来到园中,就立刻躲藏起来。他们的身体开始死亡,最后他们确实死了。因为神曾对他们说:“你本是尘土,仍要归于尘土”(创3:19)。此外,神惩罚他们,让女人受生产之苦,让男人劳苦工作才能糊口。

 

然而神在审判撒但的同时,也做了一个许诺。神咒诅那蛇,让它终身用肚子行走。然后神说:

 

我又要叫你和女人

 

彼此为仇;

你的后裔和女人的后裔

也彼此为仇。

女人的后裔要伤你的头,

你要伤他的脚跟。

 

3:15

 

学者都认为这应许是“原始福音”,指这是福音头一回被宣告出来。这个使人与神和好的应许必须靠基督的工作才能应验。但叫人惊讶的是,它也说到争战,罗马书16:20也是一样。这里包括三个层次的冲突:(1)撒但和女人之间的冲突;(2)撒但和女人后裔之间的冲突;(3)最后,也是最重要的,撒但与基督之间的冲突。

 

我们知道撒但如何伤基督的脚跟。这在十字架上达到了顶点。它包括了宗教领袖对基督的仇恨,群众的讥讽,最后是钉十字架的痛苦。撒但一定为自己每一个过程的胜利沾沾自喜。虽然撒但自以为得胜了,其实那只是肌肤之伤,因为他并未击败基督;到了第三天,被钉十字架的耶稣从坟墓里复活,他胜过了魔鬼。

 

另一方面,撒但的得胜变成了一场虚张声势的胜利,因为最终他的权势还是被打败了。我不知道撒但看见他的仇敌终于被钉在十字架上时,心中有何感想,但我确知他一定忘记了这个最早的预言,它论到撒但最终必溃败。葛士那(John H. Gerstner)如此描述这一刻:

 

撒但在这场战争中旗开得胜。他把耶稣钉在十字架上。这就是他历来一直努力不懈的目标。但他失败了,因为那个论及他要打伤女人后裔的预言,也同时提到基督要伤他的头。所以撒但因胜了神儿子而大事庆祝的那一刻,十字架所完成的救赎大工就开始排山倒海地压向撒但,他终于明白,虽然到目前为止,他在与全能神的争战中似乎占了上风,但实际上他正在帮忙促成这位全智之神的旨意实现。

 

撒但唯一的势力——不像他虚有其表的力量——得自那位宣告罪必须受惩罚的神。撒但不过是在这条定律范围之内逞其威力。撒但以为,只要他继续引诱人犯罪,神的震怒早晚会临到人。这样神美好的设计就遭到了拦阻。撒但却未料到耶稣竟然担当了罪人的过犯,代替他们受责罚。撒但的势力终将在这个过程中溃散瓦解。

 

保罗在歌罗西书对这种胜利有更详细的描述。“神赦免了你们一切过犯,便叫你们与基督一同活过来,又涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。既将一切执政的掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜”(西2:13-15)。美国伟大的神学家爱德华兹曾说“撒但是世界上最大的傻瓜”,他说得一点没错。虽然撒但极其狡猾,诡计多端,但他竟然愚蠢到一个地步,以为自己比神有智慧,能与全能的神分庭抗礼。

 

保罗在罗马的预言

 

我们已看过罗马书第16章所提到的旧约故事,现在我们必须回到保罗有关未来的预言和教训上。创世记3:15是一个预言,罗马书16:20也是一个预言。让我们来比较这两个预言,以探讨下列三个使人困惑的问题。

 

1. 赐平安的神能够打碎任何人。我们无法明白这个论述,以及其他许多有关神性格的论述,原因是我们对神所知有限。撒但告诉夏娃,神若对她和亚当设下禁令,就显示神不善良。这个试探是建立在一个基础上:我们根本不知道何谓“善良”。神的善良并不等于纵容我们为所欲为,包括那些可能伤害我们的事。神的善良乃是指“他根据自己的道德本性,而定下一些对我们有利的规则”。

 

同样,神是赐平安的神,这并不表示神就极力避免与任何反对势力冲突。这是一种活跃的属性,能够在敌意形成之前先寻求和睦。罗马书16:20称神是“赐平安的神”,因为他摧毁了那位于他自己和我们的罪之间的仇敌,打败了撒但,而将平安赐给我们。

 

神也在其他领域中赐下平安。哈尔登写道:

 

神是赐平安的神,因为他……赐下了他百姓所享有的一切平安。若不是神具有统管万有的能力,他的子民就永远无法在世界上享受安息。但主耶稣基督在他的仇敌中做王,他使属他的人在仇敌中间享受平安。这教导我们,应当不断向神寻求平安。我们若不向神求平安,只在自己身上寻找自信和安全感,危险和患难就会从四面八方涌来。神是我们唯一的保障,我们的责任乃是在世界的苦难围绕下,不断寻求神的平安……我们也当不断求神赐给全世界属他的人平安。我们要为耶路撒冷的平安向神祈求……

 

若没有神的同在,即使在教会里也没有平安。这是撒但施展诡计,以及属主的人掉以轻心的结果。神若不以大能箝制撒但,撒但就会不断在教会中挑拨离间,制造纷争。此处称神是赐平安的神,这与保罗前面警告信徒要防范喜欢营私结党的人那番话,有密切的关系。

 

2. 撒但将被践踏在我们的脚下。提到救恩,我们有时候会说自己已经得救了,或正在得救,或将被拯救——总共有三种时态。同样地,论及耶稣胜过撒但,我们也可以说撒但已经被打败,或正受到挫败,或将要被击败。只有主耶稣已经得到(或将要得到)第一和第三种得胜,我们没有份。但我们可以有份于第二种胜利,在今世击退撒但,所以保罗说:“赐平安的神,快要将撒但践踏在你们脚下。”

 

我们如何把撒但践踏在脚下?若把这一节和创世记3:15合并起来看,可以得到一些线索。我们必须记住,撒但在伊甸园引诱亚当和夏娃吃分别善恶树的果子时,他说:“你们便如神能知道善恶”(创3:5)。保罗在我们正研讨的这节经文前面一节,这样告诉罗马基督徒:“我愿意你们在善上聪明,在恶上愚拙”(罗16:19)。这句话必然使他联想到创世记的故事,并导致他写下第20节。他一定想到撒但用“能知道善恶”来引诱亚当和夏娃犯罪。当然,他们没有变得和神一样,他们反而变得像撒但。保罗对基督徒的期望正好相反,他盼望他们在这方面变成神的样子,一方面意识到恶的本质和存在,一方面能知道善、追求善,并且弃绝恶。只有当我们这样生活时,神才能使用我们去践踏撒但。

 

换句话说,践踏撒但与我们是否在“知道善恶”这个领域中得胜,有密切的关系,当初罪也是从这个领域临到亚当和夏娃的。这与我们对善的认识和追求有关,虽然这样作会导致撒但及其党羽对我们展开猛烈的攻击。

 

启示录12:11,使徒约翰写到众圣徒的得胜,他说:“弟兄胜过他,是因羔羊的血和自己所见证的道。”这种得胜有两部分:第一,耶稣借着他的死而获胜;第二,我们靠所见证的道得胜。后者是神的胜利——神在我们里面动工——但也是我们的胜利,因为那是靠我们的见证赢得的。这就是保罗在罗马书中所说的,因为他说,是神践踏撒但,但神将他践踏在我们的脚下——也就是说,神透过我们践踏撒但。

 

让我们记住,我们必须在这场争战中使用神的武器。世界有它的武器,但我们弃而不用。世界的武器是金钱、人数、势力、权术。我们的武器是神的道和祷告。我们使用神的道,是因为它带着神的大能,可以推翻一切论证,摧毁坚固的堡垒;我们使用祷告,是因为即使有神的道,我们还需要神更新的大能,以打开盲目的心,使人接受这真理。

 

3. 撒但被践踏的日子将很快临到。罗马书16:20中,翻译成“快要”的那个字有两种意义:一是,迅速完成或费时不多;二是,迫在眉睫。因此这句话的意思是,(1)神一旦开始践踏撒但,就会速战速决;或者(2)胜利已在望。选择第二种意义的人有时候会认为保罗所言有误,因为他写了这话之后,如今已过了将近两千年,而撒但尚未被击退。

 

但保罗说的得胜是什么意思?如果是我前面所建议的——信徒依靠神的道而活,尽自己的本分行善,不计较这样做会带来的艰难——那么这种得胜是立即、不间断、广泛、绝对的。因为你若行得正,神的名就得了荣耀,撒但必一败涂地。这种得胜本身就很完全,不需要再增添什么了。没有什么能减少或夺去它。

 

此外,我们每一次得胜,就印证了下一场的胜利。今生每一个好行为都是一场胜利,都指向基督最后的得胜。在死亡的阴影下,每一次信心胜过惧怕和痛苦时,就是一场胜利,是对撒但夸胜,因为他最终(却是最无效)的武器就是死亡。他“从起初是杀人的”(约8:44)。这遥遥指向最终复活的胜利。所有对基督的信心都指向相信他的再来,那时撒但及其党羽将被彻底毁灭。这是极大的、最终的胜利,也是我们所引颈期待的。

 

莱昂·莫里斯说:“基督战胜撒但的这个应许,更坚固了我们战斗的信心。”这是我们不可或缺的。撒但是神的仇敌,也是我们的仇敌,他来势汹汹,锐不可当。但神是我们的元帅,是最后的得胜者。马丁·路德在那首伟大的改革宗诗歌《上主是我坚固保障》里,对此有非常精彩的描述。

 

我们若靠自己力量,

虽然奋力必失败;

有大能者在我一方,

他是上主所选派。

若你问他是谁?基督耶稣元帅。

又称全能主宰,世世代代不改,

他至终胜利奏凯。

 


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