罗马书15:3-4

 

因为基督也不求自己的喜悦。如经上所记:辱骂你人的辱骂都落在我身上。从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。

 

许多年来,福音派教会普遍地刻意淡化耶稣基督的榜样。这主要是针对新派教会强调耶稣的榜样、忽略他的神性和十字架的救赎而有的反应。福音派这样回应:“我们需要的不是榜样,而是救主。”一点没错,但圣经也以耶稣为所有被他拯救之人的榜样。圣经告诉我们,我们应该越来越像我们声称所爱、所服侍的那位耶稣。罗马书这段经文就是一个例子,证明圣经频繁地提到耶稣的榜样。

 

事实上,我们研读的这一章不只一次提到他的榜样。在罗马书15:3-4里,保罗提到耶稣不求自己的喜悦,只求讨父神和别人的喜悦。他在第7节至9节也说到耶稣如何接纳别人。

 

自私或无私

 

我打算在本讲中采取我前一任牧师唐纳德·格雷·巴恩豪斯所发展的一条思想路线。他的“罗马书研究”本来是广播节目的一部分,后来集结成书。他对本讲主题经文的研究,可以在那个系列的第十卷《神的荣耀》中看到。

 

巴恩豪斯首先将人类本性中的自私和耶稣基督的无私做一对比,他注意到希腊文的第一人称是“自我”ego,可翻译成“己”self。因此自私就是自我主义。相对的,这段经文说,耶稣基督不求自己的喜悦。因此,我们看到他所具有的人性是真实而完美的,与亚当后裔堕落的本性有天壤之别。

 

我们活在一个自私的世界里,自私是人类主要的特征。你站在高速公路旁边,观察因车祸死亡的比率正节节高升。大多数车祸的起因是什么?就是这种别碍着我,滚到一边去!的态度。许多时候我们看见呼啸而过的驾车人,对我们怒目以视,他的整个表情显示着他那种争先恐后的心态。

 

即使一个人成了基督徒以后,老亚当仍然挥之不去,属血气和属灵的两大势力开始交战。在腓立比教会中,就有两派人马互相纷争,相持不下,所以保罗觉得有必要打发一位使徒前往处理这事。他解释说他差遣这位或许是他们当中最年轻的提摩太前去,因为提摩太会把腓立比人的利益放在自己的利益前头。保罗又说:“别人都求自己的事,并不求耶稣基督的事(腓2:21)。罗马书此处的经文是教导我们效法基督,他是我们日常生活中最好的榜样。

 

你毋须仔细观察,就能轻易发现世界的思想是以自我为中心的。我们打开收音机,就有歌曲传出来:

 

噢,美丽的早晨!

噢,美丽的一天!

我的感觉美极了,

万事都顺遂我意。

 

我们转到另一台,听见有关舍己的讲道,说到我们若学习基督的样式去服侍别人,是何等的荣耀;但下一个节目却告诉你,如何避免帮助别人,免得惹上麻烦。

 

此处巴恩豪斯引用的歌曲,是百老汇著名音乐剧《窈窕淑女》中的曲子,这是根据乔治·肖伯纳(George Bernard Shaw)的剧本《卖花女》(Pygmalion)改编的。

 

天上之主造人去帮助邻舍,

不论何处,陆地或海洋。

天上之主造人去帮助邻舍,

可是那人可得凭一点运气,

一点点运气,

因为他来求助时,你总是刚巧不在家。

 

巴恩豪斯下评论说,如果我们转身回到神的话语上,效法基督的榜样,我们就会明白,对基督徒而言,当你的邻舍前来求助时,凭着一点恩典,你总是会在家。

 

耶稣不求自己的喜悦

 

这两节经文主要告诉我们的是,耶稣不求自己的喜悦,他只一心讨神的喜悦,并且定意要使别人得益处;从这个真理得出的结论是:我们当效法基督的榜样。确实,这几节重复教导了保罗在腓立比书2:5-8所提出的教训:

 

你们当以基督耶稣的心为心。

他本有神的形像,

       不以自己与神同等为强夺的,

反倒虚己,

       取了奴仆的形像,

       成为人的样式。

既有人的样子,

       就自己卑微,

       存心顺服,以至于死,

       且死在十字架上。

 

如果耶稣只求自己的喜悦,而不肯来到世上,为我们的罪受死,那怎么办?如果基督把自己的利益放在最优先的位置,会有什么结果?有一次耶稣就这样问他的门徒。约翰福音第6章记载,主耶稣解释拣选的教义之后,向门徒指出,只有他才是从天上来的真正生命之粮,每一个人都必须靠他得生命;若不是父吸引人,就没有人能到他那里去(6:44)。那一章稍后告诉我们,他的门徒提出抗议:“这话甚难,谁能听呢?”(60节)。耶稣知道门徒的困惑,他对他们说:“这话是叫你们厌弃吗?倘或你们看见人子升到他原来所在之处,怎么样呢?”(61-62节)。换句话说:“如果我随自己所好,现在回到天上,而不为你们的罪死,那怎么样呢?”当然,那样他们势必灭亡,下到地狱。但耶稣并未那样做。他稍早已经告诉他们:“因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行”(38节)。这正是耶稣所做的。

 

诗篇第69

 

保罗书信有一个特色,就是在充分呈现他的论点之后,再引用一段旧约经文来强化他的论证。他在第15章末了,尤其频频引用旧约,例如在第9节引用诗篇18:49,第10节引用了申命记32:43,第11节是引用诗篇117:1,第12节引用以赛亚书11:10。其实在更早前,就是我们正研讨的这段经文中,他已经引用诗篇69:9来证明耶稣不求自己的喜悦,只求讨神喜悦,只为别人的利益着想。罗马书15:3说:“辱骂你人的辱骂都落在我身上。”

 

诗篇第69篇是旧约伟大的弥赛亚诗篇之一。在总共三十六节里,有七节直接被新约作者所引用,其余的部分也对福音书所铺陈的有关基督事工之主题,多少有所贡献。唐纳德·格雷·巴恩豪斯在我前面提过的研究中指出,我们读这一篇诗篇时,心中若一直想到耶稣,就会看见他如何被仇敌压迫、毁谤(4节),被自己的兄弟离间(8节),成了众人的笑柄(11节),被官长论断(12节),成为酒徒唱歌戏弄的对象(12节)。每一点都加强了保罗所引用这一篇诗篇的分量,并且提供了有力的例证,让我们明白,为了神和其他人的缘故,我们当甘心忍受怎样的艰难。

 

1. 耶稣的仇敌。“无故恨我的,比我头发还多;无理与我为仇、要把我剪除的,甚为强盛。我没有抢夺的,要叫我偿还”(4节)。耶稣也引用这一节来说到他自己,毫无疑问地,这也适用于我们。在文士、法利赛人、祭司和利未人当中,总是有一些人对耶稣心存仇恨。原因并不难发现。巴恩豪斯解释说,当耶稣尚未出现在那些人面前的时候,他们看起来都很高贵。耶稣来了以后,他们就开始原形毕露:“漂白过的床单原先看起来似乎很洁白,一直到瑞雪纷飞,大地铺上了一层晶莹白雪;相形之下,床单竟变成了灰色。那些所谓的‘属灵’领袖也一样。他们公开显露对他的仇恨,毫无缘由地憎恨他。”

 

2. 耶稣的弟兄。诗篇第69篇指出,在耶稣自己的家乡也浮现了这种敌意。耶稣出生之后,马利亚至少为约瑟生了六个儿女;马可福音6:3就提到其中两个女儿和四个儿子。诗篇69:8说:“我的弟兄看我为外路人,我的同胞看我为外邦人。”显然耶稣在那个家庭中引起了一些问题。这也难怪。要与一个绝顶聪明的人住在一起,实非易事,更何况耶稣是一个绝对完美的人。他的弟兄知道他是一个超群绝伦的人。他们知道他曾把水变为酒,并医治有病的人,使几千人吃饱。但他们只把这些当作图谋己利的工具。约翰告诉我们:“当时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对他说,‘你离开这里上犹太去吧!叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声,没有在暗处行事的,你如果行这些事,就当将自己显明给世人看。’因为连他的弟兄说这话,是因为不信他”(约7:2-5)。显然对他的弟兄来说,耶稣已经成了“外路人”;对他母亲来说,他成了一个“外邦人”。

 

3. 话柄。我们在诗篇第69篇也看到,耶稣成了众人的话柄(11节)。我们知道基督徒学生经常在大学校园里遭到冷嘲热讽。他们动辄被封以“宗教呆子”、“极端右翼分子”、“神棍”之名。我们不知道耶稣那时代的非信徒通常使用什么字眼来嘲笑基督,但这篇诗篇让我们确知,基督当时成了众人的笑柄。

 

4. 官长。我们在下一节读到:“坐在城门口的谈论我”(12节)。坐在城门口的通常是长老和百姓的官长。箴言最后一章是对一位模范妇女的描述,那里提到“她丈夫在城门口与本地的长老同坐,为众人所认识”(箴31:23)。因此诗篇69:12是指百姓的官长,他们一致敌对耶稣。

 

5. 酒徒。最后我们读到“酒徒也以我(耶稣)为歌曲”(12节)。所罗门这样写道:“愚妄人犯罪,以为戏耍”(箴14:9)。但此处我们发现人们嘲弄的是救主。主耶稣基督被他们这样戏弄,但他仍然勇往直前,朝着自己的目标前进,因为他不求自己的喜悦,只求讨父神的喜悦。

 

终生受辱

 

一旦耶稣开始揭露那些领袖的罪,他们就萌生出恨意。他告诉他们,他们的祖先曾用石头打先知,又杀害被神差遣到他们中间的人。“你们是行你们父所行的事”(约8:41)。他们愤怒地转向他,眼露凶光,用极其恶毒的话回答他,暗示他是一个私生子。他们夸口说:“我们不是从淫乱生的。”耶稣知道自己是由圣灵怀孕所生,所以他对他们的侮辱能淡然处之;但另一方面他也提醒他们的背景:“你们是出于你们的父魔鬼”(约8:44)。唐纳德·格雷·巴恩豪斯说:“我们可以这样了解:任何人若加入法利赛人的行列,否认主耶稣基督是由童贞女所生,他就是魔鬼的后裔;当神最终对付他儿子所受的一切侮辱时,这样的人必难逃神的审判。”

 

腓力这样介绍主耶稣基督给拿但业:“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”(约1:45)。拿但业的回答带着几分不屑:“拿撒勒还能出什么好的吗?”(46节)。百姓的官长也对耶稣存着同样的鄙视:“基督岂是从加利利出来的吗?”(约7:41)。当尼哥底母打断他们的激烈辩论,建议他们根据律法应该给耶稣一个为自己申辩的机会时,他们就立刻把矛头转向尼哥底母说:“你也是出于加利利吗?你且去查考,就可知道加利利没有出过先知”(52节)。

 

巴恩豪斯提供这样的解释:

 

这是耶稣第一次在公开场合说话,他甚至还未说出登山宝训。他一说到人得救是单靠神的恩典,就使法利赛人暴跳如雷。他还未说上二十句话,他们就怒不可遏,把他带到山崖边,想要推他下去(路4:28-29)。此外他提醒他们神曾经拯救过一个外邦人的寡妇和她的儿子,医治叙利亚国的乃缦,这两个例子都证明神对不配的罪人也满有恩典,这番话无啻火上加油,更使他们怒气冲天。人们并不想从神那里得到救恩,他们只要神承认、赞同他们里面的良善。但他绝对不会这样做,于是他们就怀恨在心。他们也恨神的儿子,因为耶稣带来了同样的信息。

 

耶稣出来公开服侍没多久,人们就说他是癫狂了。他呼召十二个门徒,他们就起来跟随他。他的朋友前来拦阻他,或许他们是出于好意,因为他们说:“他癫狂了”(可3:21)。他们甚至为此责备他。后来他稍微彰显出神将来的震怒,告诉他们,他们是多么邪恶,他们再次以为他发疯了,就打发人找来马利亚和他的弟兄,想要悄悄带走他(太12:47)。

 

耶稣赶出邪灵,医治被鬼附的人,官长就控告他是靠魔鬼的力量作这一切。“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜阿”(太12:24)。巴恩豪斯说:“一个人若拒绝思想自己心中的罪何等深重,一旦他看见耶稣基督的工作,就可能认为那是从魔鬼来的。”

 

耶稣在十字架上的时候,他们用他自己的话来嘲笑他:

 

你这拆毁圣殿,三日又建造起来的,可以救自己吧!你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧!祭司长和文士并长老也是这样戏弄他,说:“他救了别人,不能救自己。他是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信他。他倚靠神,神若喜悦他,现在可以救他,因为他曾说:‘我是神的儿子。’那和他同钉的强盗也是这样地讥诮他。

 

27:40-44

 

用这种方式对待一个濒临死境的人,实在太冷酷无情了。

 

圣经记载耶稣的回应,他知道这些冷嘲热骂其实是直接冲着父神而发的。马太意译了以赛亚书中的一段,

 

看哪,我的仆人,我所拣选、

 所亲爱、心里所喜悦的,

我要将我的灵赐给他,

 他必将公理传给外邦。

他不争竞,不喧嚷,

 街上也没有人听见他的声音。

压伤的芦苇他不折断;

 将残的灯火他不吹灭,

等他施行公理,叫公理得胜,

 外邦人都要仰望他的名。

 

12:18-21(参 42:1-4    

 

如果有人曾为了讨神喜悦,而甘愿忍受最严苛的苦待,那就非耶稣基督莫属了。

 

靠基督的能力生活

 

这里的重点是,耶稣是我们的榜样,我们可以学像他。耶稣说,我们若讨神喜悦,世人就会恨我们,因为我们不属这世界:“你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们……他们若逼迫了我,也要逼迫你们”(约15:19-20)。虽然我们可能为了耶稣的缘故被迫害——如果我们与他保持亲密的关系,勇于为神、为义做见证,我们一定会遭到逼迫——但我们要耐心地忍受,不可存报复的心,这样才能讨神喜悦。

 

这是极大的特权,也是极严苛的挑战。我们里面若没有耶稣基督的能力,就无法回应这挑战,因为我们会像世界那样,把自己放在最优先的地位,并且极力避免受辱。但我们若要学像基督,就必须亲近他,借着研读他的话语,与他有密切的交通,而在他的能力中长进。

 

瑞士解经家哥得写道:“我们需要从神来的援助,使我们能持之以恒地效法这种行为方式;而信徒得到这种援助的唯一方式,就是经常使用圣经,并依靠神那源源不断的帮助。”

 

但我们也要记住,保罗在这段经文中并未说基督徒当靠着耶稣的能力,来对抗世界的羞辱和逼迫,虽然这也有其必要。保罗也不是在讨论属灵的争战。他论及的是一件较轻微的事,就是基督徒如何与其他信徒和睦相处:坚固之人应当容忍软弱之人那有限的悟性,软弱之人也当容忍坚固之人所持的信念,即使他们无法苟同彼此的见解。保罗只是谈到基督徒彼此相待之道。

 

保罗又回过头来论这一点,似乎前面所提基督的例子有点多余。但这正是此处的用意。我们被召去效法耶稣基督;他为了讨父神喜悦,为了拯救我们,而甘愿忍受最不人道的待遇。既然这是我们最高的呼召,我们就当忽视其他基督徒与我们相异之处,专心致意于建立他们,在基督徒生活上与他们一同长进。

 


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