罗马书12:10-13

 

爱弟兄,要彼此亲热;恭敬人,要彼此推让。殷勤不可懒惰。要心里火热,常常服侍主。在指望中要喜乐,在患难中要忍耐,祷告要恒切。圣徒缺乏要帮补,客要一味地款待。

 

我在上一讲中曾指出,虽然在大多数的译本里,罗马书12:9-13似乎只是将一大串劝勉串在一起,它们彼此之间没有明显的关系,但在希腊文圣经里,它们却是经过仔细安排的。首先它们被划分成两类:第9节是用一般的方式介绍爱,第10节至13节则介绍爱如何发挥功用。我们看见在希腊文里,第9节的“厌恶”和“亲近”实际上与“爱人不可虚假”有密切的关系。这句话应该读成:“爱必须真诚,恶要厌恶,善要亲近。”这告诉我们,保罗所说的爱不是单单感性的、柔软的,而且这爱也涉及到善。爱一方面是真诚的,一方面又是有区别的。保罗描述了一般的爱之后,接下去一节立即指出爱如何在九个领域中发挥功用。

 

这是有关这种次序安排的第二个重要事实。希腊文圣经中,这九个名词都是与格,在每一个子句前面,以加强语气。通常我们用“去”或“给”来翻译这种与格,例如“去店里”“去教会”。但此处的意思是“至于”或“论到”。约翰·慕理没有特别研究这九项,但他给第10节至13节提供了一种翻译,可以让我们对这段经文有较清晰的认识。他的翻译是,“以弟兄之爱,彼此仁慈相待;以恭敬的态度,彼此推让。在热心中,不可萎靡偷懒。在火热的灵里,常常服侍主。在指望中要喜乐,在患难中要忍耐。在祷告中要恒切。对圣徒的需要,要照顾,尽量慷慨相待。”

 

这是第9节所介绍爱发挥功用的方式。

 

以恩慈相待

 

保罗提到的第一件事是彼此以恩慈相待。我们的翻译是,“爱弟兄,要彼此亲热。”我上一讲指出,希腊文的“爱”有四个不同的字:agapephiliastorgeeros。最后一个是指性爱,它从未在新约中出现。毫无疑问的,这一类爱在异教徒当中已经变得低劣不堪了。第一个字agape在新约中被用来形容神的爱、基督徒对神的爱和基督徒彼此之间的爱。第9节用的就是这个字。另外两个字philiastorge也出现在这一节里,这表示新约三个形容“爱”的字都出现在第9和第10节里了。

 

但它们是以合成的方式出现。希腊文圣经中,保罗这段勉励首先提到“爱弟兄”。那是philadelphia一字的希腊文,是“爱”与“弟兄”的合成字。第二个合成字是希腊文philostorgoi,新国际译本译作“恭敬”。这些字的意思是,“至于基督徒的兄弟姐妹之爱,其真诚正足以表现出一个相爱、亲密、互相支持的家庭之特色”。

 

英王钦定译本的翻译是,“以弟兄之爱彼此仁慈相待。”英文的仁慈(kindly)是从家人(kin)一字来的。因此,这里告诉我们,我们对待其他基督徒的方式,应该和我们对待自己家人一样。

 

当然,所有基督徒都是我们的家人,不论他们的背景、种族、国籍、职业、财力或教育——甚至不论我们是否欣赏或喜欢他们。这些都无关紧要。圣诗《福哉,爱的捆绑》第一节是这样的:

 

福哉,爱的捆绑,

 

捆绑我们相契;

 

同一的心彼此交往,

 

就与天人无异。

 

同一的心”指我们在属灵上是一家人,是神在世上所设这个大家庭的肢体。所以我们彼此互属,这是生命的联结,与喜欢不喜欢无关。现今教会若不能彼此亲密相爱,就永远无法拥有初代教会那样的能力。

 

彼此推让

 

保罗提到的第二点涉及到尊敬,这与刚才所说的有密切关系。这句话可以直译为,“至于尊敬,你们要彼此推崇。”换句话说,“不要等别人来发现你的贡献,然后称赞你。相反的,你要留心别人的成就,并且尊敬他们。”

 

不幸的是,纵观现今教会,就不得不承认我们的光景正好相反。我们不但不感激其他基督徒所做的,反而只想到自己,常常因自己未受到足够的称赞或感激而忿忿不平。于是我们嫉妒别的基督徒。这种嫉妒不知造成了多少伤害。许多牧师因此而变得软弱不堪,不少教会因此分裂,珍贵的异象受到拦阻,甚至永远被抛弃了。保罗一定看到了这一点,知道这是腓立比教会潜在的危机,所以他写信给那里的信徒说:“凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事”(腓2:3-4)。

 

这是真爱的功用。它一直走到队伍最前面,不是为了得荣耀,而是为了向其他人表达尊敬和景仰。

 

殷勤不可懒惰

 

11节包括了三个有关真爱的论述,先从消极面开始:“不可懒惰。”若考虑与格的形式,较直接的翻译是,“论到你们当作的事,不可懒惰。”这是指行善不可丧志(加6:9)。我们过了一段时期的基督徒生活之后,很容易面临这个问题。我们很容易灰心,要稳定地向前迈进并非易事。

 

英王钦定译本这里的翻译是,“在职务上不可怠惰。”大多数人会认为,“职务”单单指商业活动,所以较新的译本就将其省略了。但从这方面看仍然有它的道理。

 

1. 作为一个基督徒的职务。我很难了解,为什么有些人把这项最重要的事情,就是跟随耶稣基督,当作一件消极、无趣、半工、潦草应付的事。确实有不少人这样。我们应该全心全力去跟随耶稣基督。我们当努力做基督徒。罗伯特·坎德利什的话很有智慧,“你必须把成圣当作一件职务,用办正经事的态度去做;不可懒洋洋、吊儿郎当的,好像那只是一个无足轻重的过程而已。你应该殷勤,专心,准时,有规律地去行,就像你处理世上的职务时,不得不用尽世界的精力、专注、热忱去做。”

 

2. 作为基督徒父母的职务。养儿育女是一件艰巨的任务,基督徒的爱要求我们用稳定而不偷懒的态度去尽做父母的本分。孩子不会训练自己做虔诚人。你若容许他们任意而为,他们就会像一个废置的花园,长满了野草和其他野生植物。要教养出敬虔的儿女,必须付上代价。

 

3. 教会的职务。我常常对教会领袖处理教会事工的随便态度感到惊讶,他们只求能应付过去就好了,从未想到使用他们处理自己职务或家中事物时同样的原则。教会的事情,包括如何管理教会产业,都应当用我们所知道最好的方式去做。毕竟我们如果管理得好,即使我们离开世界,自己一生的事业和所住的房子都转交给别人时,教会仍然能继续下去,作为后人敬拜和侍奉的所在。

 

我们也当在属灵的争战上殷勤。坎德利什说,“你若为基督争战,就必须全力以赴,头脑冷静,内心火热,意志坚定,持守原则,不可感情用事。你若为基督做工,就必须有系统地做下去,用耐心和坚忍的毅力向着目标前进,不要轻易妥协或半途而废。”

 

4. 谋生的职务。我稍早说过,第11节的“职务”不是指商业,而是指我们所做的每一件事。另一方面,它也包括我们谋生的方式。基督徒在事业上当兢兢业业。保罗告诉歌罗西人,“无论作什么,都要从心里作,像是给主作的,不是给人作的,因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督”(西3:23-24)。最后一句是指我们对基督的爱能使我们在做每一件事时尽心竭力。

 

心里火热

 

火热”一词是从一个动词来的,意思是“使其沸腾”。所以这句话直译就成了:“在灵里(译注:中文和合本译作‘心里’)沸腾。”不幸的是,沸腾涉及到热度,我们很容易把热度与怒气联想。最好的方式是把它想成基督徒“洋溢着”圣灵,甚至如修订译本所译的“与圣灵一同兴奋”。

 

这里的“灵”也可能不是指圣灵,而是指一个人的精神,他因耶稣基督的同在而散发出光和热。另一方面,这也离不开圣灵,所以把此处的“灵”翻译为圣灵也没有错。唐纳德·格雷·巴恩豪斯写道:“圣灵的火热是指一个灵魂被基督的爱感动时,所发出的温暖。这是因为我们知道,基督爱我们,为我们的罪而死,救赎了我们,所以圣灵来住在我们心中。这种认识使我们甘愿完全顺服基督。圣灵住在所有信徒里面,由于这些人甘心乐意让他充满、掌管他们的生命,他就要透过他们发出耀眼的光芒。”

 

服侍主

 

服侍主”紧跟在“灵里火热”后头,显示圣灵的光辉不是没有方向的,而是集中在基督的工作和目标上。这里的文法也是一个与格的形式,因此它可以当作一个独立的句子,直译就是,“论到主,你们要服侍他。”我们记得耶稣说过:“你们为什么称呼我‘主啊,主啊’,却不遵我的话行呢?”(路6:46)。表示耶稣若是主,我们就必须顺服和侍奉他。我们若真爱耶稣,就不能不服侍他。进一步说,我们如何显示对别人的爱?就是服侍他们。甚至耶稣来也“不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价”(太20:28)。

 

在指望中喜乐

 

12节又介绍了三个项目,是合并在一起的。它可以意译作,“论到我们所盼望的事,让我们喜乐;论到导致我们痛苦的事,让我们忍耐;论到祷告的门为我们洞开,让我们继续使用它。”

 

圣经中的盼望总是与神尚未应验的那些应许有关。特别是指“所盼望的福”,就是“至大的神,和我们救主耶稣基督的荣耀显现”(多2:13)。我们尚未看到它的实现,这事实本身很重要,因为这表示我们基督徒可以把眼光集中在那看不见的属灵事情上,就和亚伯拉罕一样,他不爱慕今生的事物,只“等候那座有根基的城,就是神所经营、所建造的”(来11:10)。

 

更重要的,这正是基督徒与四周世俗的人迥异之处。属世之人的地平线被他们狭窄的视野所局限。正如卡尔·萨根那样,因为对他们而言,“宇宙不过是过去、现在和未来的总合”。基督徒的地平线却未在那里打住。他们甚至比宇宙还辽阔,因为基督徒仰望神,把盼望放在神那里,以期待的心眺望他们将与神共度的永恒。

 

这在我们的日常生活中可以造成多么大的差异啊!哈尔登说:“使徒此处强调基督徒在盼望神的荣耀时要喜乐,这种盼望提供了基督徒一个重要的军装——戴在头上的头盔,以抵挡属灵气的仇敌之攻击(帖前5:8)。它能在信徒即将跌倒时支撑着他……它能抚平信徒心中的痛苦,让他安息在神的应许上。当信徒身处顺境时,它能提升他的情感,使他把盼望集中在神将要启示的荣耀上,免得他贪爱这个世界……在他面临死亡时,这指望能带给他无限的安慰。”

 

在患难中要忍耐

 

基督徒在等候将要启示的荣耀之同时,也难免遭受逼迫或苦难。因此保罗加上一句,“论到苦难,”凡信靠神的人就当“忍耐”——不是用一种宿命或咬紧牙的态度苦苦撑着,而是满怀信心等候神来解决问题,知道神会在他自己的时间来到时,奖赏善人,惩罚恶人。

 

此外,我们也不要过分自信,以为自己一定在善人之列,或者自己的行动(特别是那些饱受批评的部分)未含任何不良动机,或毫无可责之处。我们必须谨慎,“使(我们的)呼召和拣选坚定不移”(彼后1:10)。我们必须省察自己,看看我们是否真正爱耶稣基督,诚心侍奉他,还是仅仅在寻求自己的利益。

 

恒切祷告

 

这一节直译是,“论到祷告,要恒切不断。”“恒切”一词很有意思,我们或许以为保罗会用别的词。但保罗说“恒切”,因为他意识到这是一个问题。我们并非从不祷告。我们若是基督徒,就不得不祷告。但我们会变得厌倦祷告,或祷告时心不在焉,而当我们最需要祷告的时候却忽略了祷告。

 

主耶稣也意识到这一点,所以他有很多关于祷告的教诲。你若翻开福音书,研究耶稣所说的话,就会发现几乎他每一个教训的基本论点,就是要我们祷告——不是要我们做别人祷告的典范,或祷告时口若悬河,或勉励我们不断祷告直到得着所要的(虽然有时候这方法确实行得通)——他只是要我们祷告。耶稣这样一再叮咛,是因为我们不祷告,至少在最需要的时候,我们往往忘了祷告。

 

你记得路加福音第11章所记载耶稣有关祷告的教训吗?他讲完主祷文之后,说到有一个人,夜间去敲邻舍的门,因为有朋友来访,他没有什么食物可招待客人。他的邻舍已经上床就寝了,本来不肯起身开门,但由于这人一再恳求,也只好开门来帮助他。耶稣又说到,世间做父亲的在儿女要求食物时,绝对不会用一条蛇来代替鱼,或用蝎子来代替鸡蛋。这些故事一面旨在说明我们有需要,另一面说明神愿意满足我们的需要。

 

然后耶稣又说:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门”(路11:9)。换句话说,“祷告!”单单祷告而已!只有两个原因可以让我们不祷告:(1)我们不觉得自己需要神的帮助,认为可以自给自足;(2)我们不相信神真的是一位慈爱的天父。除此之外,我们还有什么原因不恒切祷告呢?

 

照顾圣徒的需要

 

保罗提出的最后一项是一个复合词,见于第13节。我们的翻译包括两部分:(1)“圣徒缺乏要帮补”;(2)“客要一味地款待”。但希腊文圣经实际上将两者合并为一,“论到圣徒的需要,当予以照顾,并且实践好客精神。”

 

这是指保罗不仅谈到以金钱济助贫穷的基督徒。事实上,他并未特别想到钱。他想到的是基督徒的需要,以及如何在他们的需要中与他们联合。如果一个人在悲伤当中,我们应当与他一同悲伤,尽可能提供安慰;如果另一个人在寂寞或孤立中,我们应该尽可能陪伴他。我们也当对贫穷的人提供经济上的援助。耶稣曾用这件事来试验一个人是否真基督徒。他在马太福音第25章说:“你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看顾我;我在监里,你们来看我”(34-36节)。不这样做的人,就“要往永刑里去”(46节)。

 

我不知道还有什么比这更实际的了。彼此相爱,彼此尊敬,彼此服侍,彼此代祷,彼此照顾,这就是基督教信仰的中心。

 


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