罗马书11:1
我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。
古代的圣经并不像我们现代的圣经这样分章分节。这些都是后来加上的，最早出现于第4世纪的梵蒂冈抄本。即使最早的分段，也和我们现今的分段有别。现今的章节分法是中古世纪才出现的。因此我们现在的章节显然不是保罗分的。但是每逢我们来到新的一章，就像我们现在研讨罗马书所做的，我们很自然会注意到分段的用意，一方面回顾前头所走过的路，一方面展望将要面对的事物。
神的话落空了吗？
罗马书第9章开始的讨论，是紧接着保罗讨论信徒在基督里的永恒保障之后。那段讨论是以一个明显的问题开头：既然我们可以清楚看出，犹太人整体说来并未回应所传给他们的福音，并未得救，我们怎能相信基督徒具有永恒的保障呢？如果基督教信仰确实无误，这岂不表示神已经弃绝了以色列人？如果神弃绝了以色列人，我们又怎能有把握神不会弃绝我们呢？如果神能够或将会弃绝我们，我们岂不是应当拒绝有关永恒保障的教义吗？
保罗在罗马书9:6立即提出了答案，他说神对以色列人的计划并未失败。为了证明这一点，他在第9章至11章里一共提出了七个主要的论证。
1. 神对犹太人这个国家的旨意并未落空，因为神所拣选要拯救的人最终都必得救（罗9:6-24）。在这一段里，保罗将生来做以色列人的，和属灵上的以色列人区分开来，后者是指神所拣选去认识基督的人。他的论点是，一个人隶属于可眼见的犹太国，这本身并不能保证他得救，就像今天你加入教会做会友，也不能保证你得救一样。决定救恩的是神，他以恩典在基督里拣选人得救。这与一个人的种族、国籍、所属的组织毫无关系。
2. 神对犹太人这个国家的旨意并未落空，因为神已经预先启示，并不是所有犹太人都会得救，而且有些外邦人也能得救（罗9:25-29）。如果神允许犹太人说，所有的犹太人都必得救，而他又没有拯救他们，神的话就落了空。但事实并非如此。神已预先指出，会有许多犹太人不相信他，又预言他们将被分散到各地，而分散在各处的外邦人反而将取代他们，被聚集在基督面前。
3. 神对犹太人的旨意没有落空，因为犹太人不信，这是他们自己的错，不是神的错（罗9:30-10:21）。犹太人拒绝相信，因为他们想要靠自己去赢取救恩，甚至想透过亚伯拉罕、大卫，以及其他因相信神有关耶稣基督的应许而得救的人，来获得救恩。他们大多数想靠自己的好行为和义行来讨神喜悦，因此他们拒绝接受因信基督而有的义。
4. 神对犹太人的旨意并未落空，因为确实有些犹太人（包括保罗）相信基督，并且得救了（罗11:1）。只要有一个犹太人得救，就没有人能说神完全弃绝了他的百姓。即使没有别人，保罗就是一个例子。事实上情形并不是如此可悲。下一段指明，神总是保留了一些剩余的犹太人信徒。
5. 神对犹太人的旨意没有落空，因为从一开头神的旨意就是，只有一些余民能得救，而不是所有犹太人都得救（罗11:2-10）。保罗用以利亚的时代为例，那是一个黑暗的世代，但根据神的估计，至少还有七千个犹太人对神忠心，拒绝向巴力下拜。七千人在全国百姓中只占极少数，但已经足以叫那些说神的计划落空了的人闭口无言。
6. 神对犹太人的旨意并未落空，因为如今外邦人纷纷得救的事实可以警惕以色列，激起他们的渴慕，并进而促成他们中间某些人的得救（罗11:11-24）。神有权任意处置罪人。他要拯救谁就拯救谁，要定谁的罪就定谁的罪。但他将古代的“选民”定罪，似乎太严厉了。我们或许会问：“难道神将他的选民悉数撤消了吗？”保罗的回答是否定的。神使外邦人得救，是为了以色列人的好处，因为透过神在外邦人当中的工作，以色列人才能从自得自满中醒悟，其中一些人并因此而得救。
7. 最后，神对犹太人的旨意没有落空，因为最终以色列必得救，神会应验他对以色列这个国家的应许（罗11:25-32）。这是何等的恩慈和奇妙，因此保罗最后用一段赞美神智慧的颂歌做结束。
莱昂·莫里斯如此追踪保罗的思维：
保罗清楚表明神有一个伟大的旨意，保罗也一直坚持神的预定和拣选；神的旨意必定会成就。保罗同时坚持人类也负有实际而重要的责任；他清楚指出，我们思考以色列人并未像外邦信徒那样蒙神祝福的事实时，必须记住这一点。那么，做不做选民又有什么关系呢？乍看之下，似乎外邦人也能和犹太人一样得救。但保罗从未主张做犹太人是一件不值的事。他接下去指出，在神的计划里，以色列的罪和不信给外邦人打开了一条通路，如今外邦人的悔改可以促成犹太人的悔改。犹太人在神的计划中仍然具有特殊的地位。
查尔斯·贺智对罗马书第11章的论证也持同样的看法。他注意到那个论证包括了两部分。“保罗在前面的部分教导说，神并未完全弃绝犹太人。神保存了一些余民，其数目可能超过许多人的想象……他在后面的部分指出，这种弃绝不是最终的结局。”
哥得（Godet）补充说：“这种部分的弃绝……不是永恒的，而是暂时的（11-32节）。因为它完成了神心中的目标之后就停止了，以色列整个国家将得到恢复，和外邦人一同实现神国度最终的合一。”保罗这卷书信的第四大段就是以这类祝福做结尾。
神拒绝了他古代的选民吗？
我们逐节解释罗马书的工作，现在来到了第11章的开头。这是前面所列七个论证的第四个，也是最短的一个。问题：“我且说，神弃绝了他的百姓吗？”答案：“断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的”（1节）。
我们可以用两种方式来了解保罗提到他自己的部分。一个方法是根据保罗回答的激烈语气，我们可以推定，保罗否认有任何犹太人会认为神已弃绝了以色列。约翰·慕理说：“保罗所谓的‘亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的’具有很多弦外之音。”这种说法有一个问题，就是把保罗的回答变成一个纯粹感情用事的反应，而不是一个论述，而这一章却是由一连串理性的论证组成的。
第二个观点是我从一开始探讨这卷书信时就持定的：我认为保罗是用他自己的例子来证明以色列人并未被弃绝。只要有一个犹太人相信神——虽然实际数目多得多——就没有人能说神完全弃绝了以色列。不论是否还有其他人，至少保罗自己就是一个余民。事实上，正如下一段所显示的，还有其他成千上万的余民。
那么保罗为什么用如此强烈的语气论及犹太人的祖先呢？我想他大概是在回应那些对他口出恶言的人。我有一些基督徒朋友是犹太人，据他们说，一个犹太人若公开接受耶稣做他的弥赛亚，就会立刻遭到四周朋友和家人的排斥。
有一次在一个犹太人的成年礼当中，那个家庭里的男子都受邀请参与读妥拉（旧约首五卷），我一个犹太裔的基督徒朋友也一块到前面去。但他被一位拉比拦住。拉比说，由于他相信耶稣基督，所以他已经不是犹太人了。我的朋友出于直觉地回答说：“难道你在告诉我，我不是犹太人？你凭什么说我不是犹太人？神造我就是犹太人，我的父母都是犹太人。我是犹太人的后裔，是亚伯拉罕的子孙。”
相信保罗也一定听到过上百次类似的指控，不然他就不会在罗马书里有这么强烈的反应。他可能大声抗议：“我不是犹太人？你凭什么说我不是犹太人？我是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。”
他用的每一个词都值得推敲。
1. 以色列人。通常有三个词被用来指这个古老的民族：希伯来人（参考腓3:5）、犹太人和以色列人。“希伯来”一词是如何得来的，已不可考。它可能是从创世记10:21-25记载的“希伯”这个名字而来，在那里它是指范围较广的一群人，而不是单单希伯来人。它可能和“闪族人”（Semite）一词很相像。“犹太人”一词是从“犹大”来的，他是雅各和利亚的第四个儿子，后来成了十二支派中最强大的一支。这个名词强调犹太人的血系起源。至于“以色列人”这名词的特色在于，它是这个民族立约的名字。雅各在雅博渡口与天使角力时，神祝福他，赐给他这个名字（创32:28）。
我们一旦看出“以色列”有立约的意味，就明白保罗选择这个词是再恰当不过的。因为罗马书提出的问题是，神是否破坏了自己所立的约？当然不是！神从不食言。
2. 亚伯拉罕的后裔。没有什么比“亚伯拉罕的后裔”更能将一个犹太人标示出来。难怪保罗也使用这个词。当然，此处亚伯拉罕的后裔对基督徒特别具有意义，因为保罗稍早以亚伯拉罕为例指出，凡是相信的人，不论犹太人或外邦人，都是亚伯拉罕的属灵儿女（参 罗4:11-12、16）。
3. 便雅悯支派。便雅悯在以色列当中是一个很小的支派，但它具有许多特殊的意义。第一，便雅悯是雅各的儿子中唯一在以色列境内诞生的，其他儿子都诞生在巴旦亚兰沙漠的边缘地带。第二，以色列的首都耶路撒冷就是在便雅悯支派的疆界之内。第三，所罗门王死后，便雅悯支派是唯一和犹大支派一起留在南方的支派。北方各支派很快就偏离了神指示以色列的敬拜方式，为假神设立祭坛，日趋腐败，他们最先被掳到异邦（公元前721年）。便雅悯和犹大支派留在南方，与神保持紧密关系，行事公义，所以他们也存留较久，直到最后被巴比伦征服（公元前586年）。
马丁·路德认为保罗此处是在强烈地为神辩护，保罗所持的逻辑是：“即使神弃绝他自己的百姓，也必然不会弃绝使徒保罗。”路德想得很周详，但这并不是保罗的重点。保罗不是在辩称，虽然他过去犯罪频频，神仍然拯救他，而以此证明神的恩典。保罗强调的是，作为犹太人，他得了拯救，这足以显明神信守他所立的约。换句话说，他没有提出什么新的论点，他只是重述旧约已经多次提到的事实。
以色列百姓因要求神为他们立一个王而得罪了神，后来他们认罪说：“我们求立王的事正是罪上加罪了”（撒上12:19）。撒母耳回答：“不要惧怕！你们虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，只要尽心侍奉他……耶和华既喜悦选你们作他的子民，就必因他的大名不撇弃你们”（20、22节）。
诗篇第94篇说到神审判恶人，管教他所爱的人。它也解释神如何管教：“因为耶和华必不丢弃他的百姓，也不离弃他的产业”（14节）。
耶利米传达神的话说：
若能量度上天，
寻察下地的根基，
我就因以色列后裔一切所行的
弃绝他们。
耶31:37
保罗已经深深沉缅在旧约经文中了，所以我们可以了解他为何对“神可能破坏他对以色列人的应许、弃绝他百姓”的说法，反应如此激烈。神管教以色列人？是的。现今仍然有余民？当然。但神弃绝以色列人？废除所立的约？破坏所许的诺言？神若这样做，怎么还能算是神呢？如果这些真的发生了，那么神属性里的真理、诚实、公义、公平就荡然无存了，神也不再成其为神了。
面对这个论述，我们能够明白为什么保罗不仅声明确实有一些以色列人得救，他自己即是一例，并且也主张最终神的祝福必延伸到整个犹太人，正如他在第26节所说的：“于是以色列全家都要得救。”
几点运用
我在快结束本讲时发现，我所写的大半偏重于分析和用词上的检讨，而与我们生活有关的部分却似乎不太明显。其实这是一件很实际的事，有几点可以运用在我们的生活上。
1. 我们传福音的时候不要灰心，因为神呼召去相信耶稣基督的人，早晚会来到他面前。如果真有人在传福音时有资格灰心，就非那一直企图向犹太人传福音的保罗莫属了。虽然神拣选他做外邦人的使徒（徒9:15），但保罗总是想到先将福音传给犹太人，可是他三番两次地遭到他们拒绝。哥林多后书描述，他曾经被犹太人的官鞭打五次，不断在他们和外邦人的官长手中遭遇危险（林后11:24，26）。后来他将外邦人教会的捐献带到耶路撒冷，却在那里险遭暴民毒手；若不是罗马人出面营救，他恐怕早就被他们杀害了。犹太人对保罗的仇视最后终于导致他被下在监里。
然而保罗并未因此灰心，因为他知道自己是被神差遣去向所有人传福音，凡是神呼召相信耶稣基督的人都会到主那里。在以利亚的时代，神保留了七千个忠信之人。在保罗的时代，神一个一个地召了更多人出来。同样，今天的世代神也在呼召他所拣选相信他的人要忠心，因此我们做工时不要灰心，知道我们“的劳苦在主里面不是徒然的”（林前15:58）。
2. 我们必须避免一厢情愿的看法。固然神所呼召相信他的人必定会得救，但这并不表示各个种族、社会阶级、组织的人都能得救。以利亚的时代有七千个信徒，但还有其他更多的人不肯顺服神，仍然拜巴力。他们都是犹太人。虽然从外表上说，他们属于立约之民，但他们并不是保罗稍早所说的真“以色列人”（罗9:6）。他们是亚伯拉罕“肉身所生的儿女”，但不是“应许之子”，因为他们不肯效法亚伯拉罕的榜样去相信那将要来的一位。
根据保罗的说法，身为犹太人并不能使一个人得救，但做犹太人却享有极大的特权。你加入一个教会做会员，这本身无法救你，但属于一个好的教会对你还是助益匪浅。不要“假定”自己得救了。圣经说：“使你们所蒙的呼召坚定不移”（彼后1:10），意思是你必须确定自己已经相信耶稣基督做救主，并且实际跟随他，尊他为主。
耶稣的比喻中那五个愚昧的童女就是很好的例子，她们以为一切妥当，可以高枕无忧，因为她们被邀请赴婚宴，她们接受了邀请，也称呼耶稣为“主”，甚至在等候着耶稣的二次来临——但耶稣来的时候，她们却尚未“预备好”（太25:1-13）。你必须确定自己不是在她们的行列中。
3. 我们应当将所有信心都建立在神身上。只有他能供应、成全、持守他百姓的救恩。你若把信心放在别的人或事物上，就未免太愚不可及了。如果一个犹太人，拥有他的宗教传统所带来的一切属灵福分，而仍然可能失落，更何况你把信心建立在家世、国籍、教育、好行为，或者良善的动机上呢？这样做是多么愚昧啊！“救恩出于耶和华”（拿2:9）。救恩只能从神来。你只需信靠神，和神在耶稣基督里为你所成就的大工，你就能这样唱道：
两手空空无代价，
单单投靠你十架！
赤身，就你求衣衫；
无助，望你赐恩典；
污秽，飞奔你泉旁，
主阿，洗我，否则亡。
万古磐石为我开，
让我藏身在你怀。
4. 我们绝对不可有反犹太人的心态度或行动。如果神都不弃绝犹太人，不顾他们长期的悖逆犯罪、故意违背神、严峻地拒绝他，而仍然爱他们，最终要使他们得救，显然你我这些外邦人更不可拒绝他们。我们绝对不可赞成或参与任何反犹太人的活动。
在漫长的教会历史上，耶稣基督的教会确实累积了许多瑕疵，其中最可怕和可悲的一个，就是所谓的基督徒对犹太人的迫害。我知道这些人并不都是真基督徒，或许一个也不是。但这是另一回事。我们应该相爱，而不是仇恨；应该了解，而不是存偏见。不管过去如何，让我们决心在思想和行为上有基督徒的样式——学像耶稣基督，他濒临死亡的时候还向那些钉他十字架的人伸出双手。
我们必须爱所有的人，试着以一视同仁的态度去接触周遭的人，直到耶稣再来的日子。
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
