罗马书10:10

因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。

 

过去几讲中,我一直沿用一个程序:首先解释罗马书的一段经文,然后讨论由于对这段经文的误解而产生的错误之传福音方式,以及对福音的错误领会。到目前为止,我已经讨论过两种错误的传福音方式:(1)神迹奇事运动;(2)将基督的主权从救恩中摈除之教义。

我将在本讲中批判另一个严重的错误,就是那些所谓“电视布道家”常常在电视上宣告的福音。有时候它被称为“健康、财富和快乐”的福音。

我在此处探讨这种错误方式的理由是,它涉及到“得救”一词,我们在过去两节中都遇到这个词。罗马书10:9说:“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”接下去的一节是,“因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救”(罗10:10)。我上一讲提过,第9节的动词时态是未来式,显示这里是指最后的审判日,人将被拯救脱离神的愤怒。如果当时我再讲得详细一点,我会指出“救恩”是一个包罗万象的词,它包括:(1)得救脱离罪的刑罚,这是过去式;(2)得救脱离罪的出现,用的是未来式。两者都与罪有关。

大多数基督徒都认为这道理很明显易晓。哪一个自称基督徒的人能够否认呢?但这也是许多广受欢迎的电视传道人否认或避免去触及的。对此我们不可掉以轻心。这个错误触及到基督教信仰的中心,其造成的伤害难以估计;单单就电视的普及和影响力而言就可得知。对成千上万的美国人来说,这种“电子教会”就是他们唯一熟悉的基督教。

 

电视福音

首先,我要设定一些焦点。第一,我下面说的并不是指所有的电视宗教节目。例如它并不适用于葛培理(Billy Graham)布道团的广播节目。葛培理在电视传播方面和他别的事工一样,都有其独特之处。另外还有乔·内德胡德(Joel Nederhood)的“信心二十”节目,以及詹姆斯·肯尼迪(James Kennedy)的电视节目,都属例外。熟悉电视节目的人或许会说以上这一类节目是“低劣的电视节目”,因为它们完全不符合电视独有的特色,例如极度简化、富戏剧性、具有娱乐价值。其实这正是它们的卓越之处。我盼望这些节目能生存下去。

但我下面要讲的是那些特别流行,并且获利丰厚的节目,尤其是那些鼓吹“积极思想”和“积极承认”的节目。其主持人包括罗伯特·舒勒(Robert Schuller),肯尼思·科普兰(Kenneth Coperland),甘坚信(Kenneth Hagin),奥罗·罗伯茨(Oral Roberts),罗伯特·蒂尔顿(Robert Tilton)。这些电视布道家传讲的不是传统从罪中得救的福音,而是一种温和的、以人为中心的福音。他们强调人的价值,却避而不谈悔改认罪的事。最叫人心惊胆战的是,他们居然宣讲人的神性化,这无可避免地掠夺了神的王权。

这些电视福音提倡人的价值,而不谈罪;鼓励自助,而不是救赎或代赎;高举电视艺人,而不是基督;追求情欲的满足,而不是学习做门徒。

1990年,我的朋友迈克尔·霍顿(Michael Horton)编了一本有关电视布道家的书,书名是《骗局的斗争》(The Agony of Deceit)。他仔细研究这一批颇具影响力的电视传道人的教训之后,下了这样的结论:“本书调查的这些电视布道家都有淡化救恩计划的倾向。很少有人认真地向大众解释基本的救赎真理,例如代赎、挽回、牺牲、满足等……结果听众会得到一种感觉,好像传福音的目的不是为了满足神和神的旨意,而是为了用某种产品来满足顾客。”

下面我所做的分析,有一大部分是根据霍顿及其助手所收集的资料。

 

自我价值观的福音

电视福音中最少引起反驳,但仍然有害的一种形式,是舒勒所提倡的“自我价值”之信息。他是加州水晶大教堂的牧师。舒勒每主日早晨的讲道由世界各地两百多电台转播,观众高达三百多万。《今日基督教》杂志在1984年的一篇专访中说,舒勒“是全美洲接触非基督徒最多的宗教领袖”。

舒勒一心要走正统路线,他也自称是正统派。他相信圣经无误,并且支持使徒信经、尼西亚信经,以及亚他那修信经。他甚至宣布自己是加尔文派,声称他顺服这派所标榜的威斯敏斯特标准和多特(Dort)会议的正典。但舒勒在有关罪的教义上有所欠缺,结果他有关救恩的教义就偏离了神在基督里的救赎工作,而转到一种积极思想的哲学上,至少这是他在电视所展现出来的。

1982年,舒勒写了一本书,免费赠送给美国所有的牧师,书名是《自我价值:新的宗教改革》(Self-EsteemThe New Reformation)。他在书中说到传道人在传统上陈述罪的各种方式,他建议用一种“自我价值”的方式取而代之。舒勒相信,只要别的传道人效法他,他们也会和他一样成功。

他这样写道:“改革宗神学未能看出罪的中心乃是缺乏自我价值感。”“最严重的罪行就是逼我说,‘我不配,如果你检查我里头最不堪的部分,我是没有资格被称为神儿女的。’”“一个人一旦相信他是‘不配的罪人’,他就很难真正接受神在耶稣基督里所赐的救恩。”此外,《今日基督教》杂志在1984年引用舒勒的一段话说:“我认为所有奉耶稣的名,或打着基督教招牌而做的事中,对人类为害最大、对福音事工伤害最深的一件,就是那种粗鲁、残忍、不合乎基督教的策略:企图使人认识到自己的失落,意识到自己在罪中的景况。”

为了对舒勒公平起见,我必须指出,他也声称他传福音的策略是先把非信徒带进门,然后再教导他们福音。但同时我也必须指出,舒勒那些影响深远的电视节目所传的并不是纯粹的福音。

此外我们忍不住要问,真正的福音岂可建立在虚假的基础上?有两位作者戴夫·亨特(Dave Hunt)和麦克马洪(T. A. McMahon)对舒勒所做的分析可以提供一些助益。他们写道:“有一点是可以确定的:圣经从未鼓吹自我接受、自爱、自我肯定、自信、自我价值、自我赦免,或今天流行的任何一种自我主义。解决忧虑的方式不是接受自己,而是离开自己,转向基督。那种将注意力集中在自己身上的做法,完全与圣经的教导背道而驰。”

 

健康、财富和快乐

电视福音造成的第二个伤害,是那种“健康、财富和快乐”信息所做的积极宣告。宣讲这信息的人包括肯尼思·科普兰、甘坚信、奥罗·罗伯茨、罗伯特·蒂尔顿。这些传道人相信,“健康、财富和快乐”是每一个基督徒天赋的权利,而每一个基督徒里面都有获取这一切的能力。他们并不否认福音。他们不否认耶稣为我们的罪死,并且从死里复活。但这不是他们所传的福音。事实上,他们似乎有意忽略福音。

这些传道人真正相信的是心灵的力量,人可以靠这种力量想象自己所要的东西,并借这种力量去获得。这是“新纪元”(New Age)运动的想法。它与莎莉麦莲(Shirley MacLaine)的幻想相去不远,甚至有人说,两者是由同一个源头来的。

这种违反圣经的信息有一个口号:“叫出名字,然后支取。”也就是说,我们有权得到我们所想要的一切,因为我们是神的儿女,甚至我们是自己的“小神”。这种观念反映在一些书籍和单张里,诸如甘坚信的《如何向神开单子》,蒂尔顿的杂志《信心的神迹奇事》,写满了他的跟随者在经济或身体上所经历的奇迹。科普兰写了《健康是神的旨意》,以及《财富是神的旨意》二书。罗伯茨在他的新闻信上这样应许:“只要相信,财富必然唾手可得。”他的一本近作书名是《我如何得知原来耶稣不是穷人》。

熟悉圣经的基督徒一定会发现,这些电视布道家所说的竟然与圣经的论述相矛盾,因为圣经要我们与基督一同受苦。约伯说:“赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华”(伯1:21)。我们并不常听到电视布道家说出与圣经相反的言论,但在这方面他们确实出了轨。另一位主张“叫出名字,然后支取”的人是查尔斯·凯普斯(Charles Capps),他认为当约伯说出“赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华”这番话时,约伯“显然不是在恩膏当中”说的。他甚至称约伯这句话是“一个谎言”。

甚至身居基督教广播联盟主席,并且曾在1988年竞选过美国总统的帕特·罗伯逊(Pat Robertson)也这样说:“我并不认为经由人手写成的圣经是完美无误的。我相信圣经是神的话语,受到充分的默示,但它并非完美无瑕。”

我所描述的这些虚假教训若停留在此,其迫害性已经很可观了。不幸的是,它们并未到此打住。为了强调每一个基督徒都有“权柄”,这些教师甚至不遗余力地坚持:基督徒可以借着重生而成为“小神”,并因而拥有神自己的权柄,不仅在“健康、财富和快乐”方面如此,而且各方面都如此。这种说法多么无知荒谬!大多数基督徒很难相信它是出自这些“杰出基督徒”之口。但从前面我引的那些文字得知,这确实是他们的教训。让我再举一两个例子。

广受欢迎的电视布道家肯尼思·科普兰说:“每一个重生的人都是道成的肉身,基督教本身就是一个奇迹。信徒和拿撒勒人耶稣一样,是道成肉身的人。”他在某一个场合曾说过:“你不需要一个神,你自己就是神。”

甘坚信这样写道:“即使许多全备福音派的人也不知道重生就是道成肉身;他们不晓得自己具有神儿女的成分,就和耶稣一模一样。”

三一广播电台的保罗·克劳奇(Paul Crouch)在电视上访问科普兰的时候,曾发出这样的言论:“我们都是神,我是一个小神。我有神的名字,我与他合而为一……我才不在乎别人的批评!”

此外,凯西·特里特(Casey Treat)有一系列以“相信你自己”为名的录音带尤其荒谬。其中一处说到:

 

圣父、圣子、圣灵召开了一次会议,他们说:“让我们在人类身上复制自己吧!”我不知道你对此做何感想,我可是欣喜若狂。我们是神的复制品!多么叫人兴奋啊!请跟着我大声说:“我是和神一模一样的复制品!”(听众跟着他复诵的声音似乎略带胆怯和踌躇)。

别犹豫!大声说啊!(他带领听众齐声说)“我是和神一模一样的复制品!”(听众开始进入情况,声音一次比一次大,一次比一次高昂)。你们说的时候,要像你们真的相信一样。(现在他开始大喊大叫)“我是和神一模一样的复制品!”“大声一点!喊出来!”(他再度领导听众高喊)“我是和神一模一样的复制品!”“我是和神一模一样的复制品!”

神照镜子的时候,他就看到了我!我照镜子的时候,就看到了神!哈利路亚!

有时候别人对我生气,想激怒我,就说:“你以为你是一个小一号的神啊!”谢谢你,哈利路亚!这下给你说中了。“你以为你是谁?是耶稣啊?”一点没错!

你们听到了吗?这些跑来跑去的孩子,难道是一群小神?当然!是神告诉我的……既然我是神的复制品,我的行动也要像神。

 

我们在这个教训中看到,他复制的不过是一个虚假的教义。先是无限的信心,很快就演变成无限的健康、无限的权力和无限的神性。还不只如此。最后一个阶段是无限的控制,他们变得甚至比耶稣还有权柄,还有控制权。甘坚信提到他与神之间的一段对话,而这段对话不时被撒但打断。甘坚信要求神制止魔鬼的打岔,但神说他不能这样做,因为他缺乏能力。于是甘坚信自己命令撒但住嘴。他的故事是这样结尾的:“耶稣看着我说,‘如果你什么都不做,我也无能为力。’”

这种没有限制的神圣权柄,其最终的目的是什么?我要提醒你,他们的目的是要得健康和财富,也就是他们所谓的幸福。这个动机是自私的。帕特·罗伯逊说:“我们必须要求金钱直接入我们的口袋。”弗雷德·普赖斯(Fred Price)说:“作为基督徒,你应该是环境的主人……你怎么能像国王那样君临天下,而又同时一贫如洗呢?”

我必须指出,提摩太后书3:1-5的警告,可以说是圣经中最切合现今世代的例证。那里说到末后的日子:“那时人要专顾自己、贪爱钱财……爱宴乐、不爱神。”这就是“健康、财富和幸福的福音”。

 

电视的本质

我在结束这个题目,进入罗马书第10章的研讨之前,必须再提到一件事。前面描述的那些问题,大半出在电视的本质上。我的意思是,电视传播本身并不是传福音的一个良好媒体。

我们一向认为电视用在教育上是一个强而有力的工具,其实教育是电视诸多功用中最弱的一环。电视传播基本上是娱乐的媒体,早晚它会把所有的东西都染上娱乐色彩。如果电视只传递娱乐,那一点问题都没有。你可以在电视上观赏一部影片,就像在电影院观赏一样。但来到严肃的事情上,电视就会带来害处,因为它把这些正经事,例如新闻、政治,甚至宗教都予以娱乐化了,其后果真是害人不浅。

由于电视制造并且极力推销名人,一旦宗教被搬上电视,那些传道人也无可避免地会成为观众的焦点,变成所谓的社会名流。他开始成为一个具体而微的“神”,不久之后他真的就以为自己是神,并且应许观众,他们也可以成为神。我们再一次看到这个节目变成了一种表演或娱乐,因为这就是电视的本质。结果宗教节目蒸蒸日上,不是因为所传讲的福音,而是因为因为它已经成了“圣洁的杂耍”或脱口秀。此外,电视旨在推销产品,结果福音(或宗教)成了待销的产品,衡量一个节目成功的标准乃是依据观众的参与和节目的进项,而不是根据得救人数的多寡或基督徒在品格上有多少长进来定。

我要强调的是,电视不是传教的好场所。企图这样做的人是在挺而走险,而且把他们的听众带入险境。

我们还不如聆听罗马书第10章的话,那里警告我们,不可升到天上,领下基督,或下到阴间,领基督从死里上来——这岂不就是所谓的“企图扬名”?——圣经反而勉励我们当研读神的话语,因为神已经将他的话语启示给我们,这道离我们不远,“就是我们所传信主的道”(6-8节)。

就我个人而言,我可以肯定地说,我没有从神来的新话语,没有新的启示。我唯一拥有的话语就是圣经,是神早就赐给众圣徒的。我是一个教师。我只是向你们指明旧的教义,邀请你们走上这条古老的道路。我不打算娱乐大众。世界会这样做。我只想对你们的心灵提出挑战,激励你们去遵守圣经的教训。愿神禁止我和其他教师传讲任何违反真正福音的信息。只有劝人悔改认罪、相信耶稣基督、顺服在他权柄之下的教义,才是真正的福音。

迈克尔·霍顿的这番话深获我心:

 

圣经里的福音给人的应许是,人可以从罪中得自由,而不是从此不再犯罪;是免于罪疚,而不是免于对罪的警觉;是灵里得救,而不是脱离物质的贫乏。它应许人可以因着基督的流血代赎得救,而不是靠我们不断的“宣告”。它应许的救恩是脱离神的愤怒,而不是免于人类经常会遭遇到的困境。当我们面临痛苦或忧伤时,它将我们藏起来,藏在基督的伤痕中。基督看我们是配得与他同受苦难的。

 

 


 

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