罗马书10:5-9

摩西写着说:“人若行那出于律法的义,就必因此活着。”惟有出于信心的义如此说:“你不要心里说,谁要升到天上去呢(就是要领下基督来)?谁要下到阴间去呢(就是要领基督从死里上来)?”他到底怎么说呢?他说:“这道离你不远,正在你口里,在你心里。”就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。

 

在我们这个漫不经心、兼收并蓄的社会中,如果你说某一种宗教是错误的,你即使不被批评得体无完肤,也会被视为粗鲁无礼。但确实有一些宗教是错误的。事实上,任何宗教若不呼吁我们离开那有限的自以为义并转而相信耶稣基督,都应该被列为错误的宗教。

这也是保罗在这段极端重要的经文(罗10:5-13)中所强调的。本段经文是从罗马书9:3010:21这一大段经文中的一部分。在这一大段落里,保罗解释犹太人的不信并非是神的错,而是他们自己的错,因为福音已经传给他们了。他用“律法的义”和“神的义”做对比来阐释他的分析。我们要讨论的这一段(5-9节)又更进一步,描述三种不同的宗教,并教导我们远离其中两种错误的宗教,而转向真正的信仰,就是接受耶稣为救主。

这三种宗教是,(1)行为的宗教;(2)神迹的宗教;(3)信心的宗教。保罗向我们解释,(1)律法主义如何说话;(2)信心没有说的;(3)信心如何说话。

 

律法主义如何说话

第一种宗教是行为的宗教。我们已经对此耳熟能详,因为保罗一直不断反驳这一点。他在本段处理行为宗教的独特之处是,他引用了摩西的律法。

他的引文出自利未记18:5,神在那里透过摩西对以色列人说:“你们要守我的律例、典章。人若遵行,就必因此活着。我是耶和华。”这一节似乎对保罗有非凡的意义,因为他在加拉太书里又引用了一次。那里说:“律法原不本乎信,只说:‘行这些事的,就必因此活着’”(加3:12)。两处都将行为和信心做对比,显示两者是不能并存的。

这正是保罗的论证之重心。我们必须记住这一点,不然我们将摩西的话与保罗的引文做比较时会有所混淆。

在利未记里,摩西似乎告诉百姓,他们必须遵守神的律法,才能享受到丰盛的生活。当然,这没有错。从最简单的层面上说,一个人要蒙神祝福,就必须遵守神所启示的律法。这也是唯一的方法,表明人若爱神,谨守安息日,孝顺父母,说话诚实,忠于配偶,不偷窃,不贪婪,就会过幸福的生活。至于那些不尊重神,言而无信,欺骗说谎,贪爱物质的人,必然遭遇困苦和艰难。

这段经文可以这样解释:如果犹太人竭尽己力遵守神的律法,神就会使这个国家欣欣向荣。这也没错。神会同样对待任何时代、任何地方的人,包括我们在内。神说:“这称为我名下的子民,若是自卑、祷告,寻求我的面,转离他们的恶行,我必从天上垂听,赦免他们的罪,医治他们的地”(代下7:14)。

但保罗并不是从引文得出这几点,有些人注意到这一点,他们担心保罗误用了引文。其实不然。保罗必然承认我刚才所说的:道德必然比不道德好,而且能带来祝福。但他加上两个重要的真理:

第一,我们谈到宗教时,不是单指道德。我们也说到一个人如何与神建立正确的关系。若从这层面着手:“活”这个字不仅仅指在世上过幸福的生活,并且指永生,那么我们就不得不承认,没有人能真正遵守神的律法到一个地步,使他有资格获取这极大的利益。固然,一个人若能完美地遵守神的律法,就可以得永生;问题是没有人能将律法遵守得十全十美。因此,救恩远非那些单单守律法的人所能企及。要在神面前有正确的地位,必须用完全不同的方式去寻求,就是相信耶稣,让他做救主。

第二,保罗又补充说,行为的方法和信心的方法不可混为一谈,我相信这正是他在此处引用利未记的原因。他说,行为的方式就是律法的方式——企图靠遵守律法得救。但你无法在其上添加信心以补其不足,就像你不能从信心开始,然后加上律法一样。

加拉太人企图在信心之外添加行为,所以保罗写信给他们时也引用了同样的利未记经文。保罗告诉他们,如果他们企图在信心之上添加行为,作为得救的方式,那么对他们而言,基督和他的工作就没有什么价值了(参 5:2)。

一个人不管多么努力,都不能靠行为的宗教得救。这样做的人确实为数可观。世界大多数宗教都是行为的宗教。但圣经说,你若要得救,必须先放弃想要靠自己来对救恩有所贡献的念头,你只能完全依靠耶稣基督和他的工作。正如一位解经家说的,基督“负责行动的部分”,他留给我们去做的部分“只是相信”而已。

 

信心所没有说的

保罗在这几节提到的第二个宗教是神迹奇事的宗教,这是信心的宗教所未提及的。经文说:“惟有出于信心的义如此说:‘你不要心里说,谁要升到天上去呢(就是要领下基督来)?谁要下到阴间去呢(就是要领基督从死里上来)?’”(罗10:6-7)。

这是本段第二次引用旧约。但保罗并非一字不改,他在字里行间也承认这一点。他前一节说:“摩西写着说……”。意思是“摩西写道”,或“神借着摩西的手写道……”。此处由于保罗在引用旧约时用字较宽松,所以他写道:“惟有出于信心的义如此说”,他指的是申命记30:12-14

摩西在那段经文里对百姓说话,向他们保证,只要他们遵守神的命令或法则,神就会祝福这个国家。

 

我今日所吩咐你的诫命不是你难行的,也不是离你远的。不是在天上,使你说:“谁替我们上天取下来,使我们听见可以遵行呢?”也不是在海外,使你说:“谁替我们过海取了来,使我们听见可以遵行呢?”这话却离你甚近,就在你口中,在你心里,使你可以遵行。

30:11-14

 

这里的重点是,以色列人有从神来的诫命,这也是他们唯一需要的。他们不必寻求额外的启示,他们只需遵守神已经赐给他们的命令。

这是保罗引文的出处,但为了解释摩西所说的“升到天上”,保罗又加上“就是要领基督下来”几个字。为了解释摩西所谓的“下到阴间”,他加上“就是要领基督从死里上来”几个字。对大多数人而言,这番解释并没有多大帮助,不但对申命记的那段话助益甚微,甚至叫人对保罗这番话的意思也感到困惑。

保罗究竟在说什么呢?他这番奇怪的解释是什么意思呢?

我个人认为,这段话的含义不只一个,它可以包括了几个重迭或互相阐释的含义。也就是说,它有一个基本的观念,这观念又包含了额外的意思,而每一个含义都很重要,都与保罗这段经文有关。

第一个含义:以色列人不需要再从神得到额外的话语。这是申命记那段话字面的意义。虽然保罗又针对基督徒加上了一番注解,但这个含义本身无论对以色列人或基督徒都是真实的。就以色列人而言,他们不再需要另外从神来的话语,因为正如保罗在其他地方教导的,律法本身就包括了福音。这是罗马书第4章的论点,保罗在那里指出,神已经将因信称义的教义显明给亚伯拉罕和大卫了,并且透过他们的故事,并在其他地方,教导以色列人了。

这个含义对基督徒也成立,因为基督徒也不需要从神得到额外的话语。他们已经得到所需要的,就是使徒所宣告的福音:“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救”(罗10:9)。

第二个含义:以色列不需要做什么来促进弥赛亚的降临。这是摩西对百姓说的那段话里一个独特的含义。我们注意到,他并未说只需等候从天上和海外降临的新世界,而是说他们要“上天”或“过海”去得着它。

丹麦的新约教授约翰尼斯·蒙克(Johannes Munck)在他那本简短而珍贵的罗马书第9章至11章注解中,根据犹太拉比的经文辩称:“犹太人相信,必须大费周章才能促成弥赛亚从天上降临。在弥赛亚时代来临之前,以色列人必须先悔改。”我们很难断定这是保罗心中所想到的,但这段经文确实暗示:犹太人想要“做点什么”。他们企图靠自己获取救恩。但即使在弥赛亚尚未来临之前,神也未指望他们做什么,他们只需要像亚伯拉罕、大卫和旧约的信徒那样,相信神的话语,凭信心仰望神就够了。如今这种情形更明显。弥赛亚已经来了,我们不必升到天上去领他下来。他为我们的罪死了,并且复活。所以我们也不必下到阴间去领他回来。人所需要做的只是相信主耶稣基督和他的福音。

第三个含义:以色列人和今日的基督徒都不必寻求神迹。所以我前面说到“神迹宗教”。这是本段经文的含义之一,因为几乎所有解经家都同意,此处所说升到天上和下到阴间去领基督过来,是一种寓言式的表达法,描述一件显然不可能发生的事。如果有人能应别人的要求而制造出基督或他的权能,将基督从天上或地底下带来,这人必定能行神迹。但我们不必去寻求这种神迹,也不需要寻求额外的启示。

这件事极其重要,所以我将在下一讲中再次提及,我给下一讲定的题目是“神迹奇事的假宗教”。届时我会探讨现今世代的一些现象。

此处,我们注意到这种假宗教在以色列中出现的证据。神使用摩西行神迹,就如耶稣一生也行了许多神迹一样。但在申命记结尾的部分(也是本段经文的出处),摩西即将被神接去,离开百姓,难怪他们心中充满忧虑。他们可能一再自问:“等摩西这位能行神迹的领袖离开之后,谁来领导我们呢?”摩西告诉他们,他们不需要另一个能行神迹的人,因为他们有神的律法,而福音也包含在律法中。他们所需要的东西就近在眼前;事实上,已经在他们的口中,在他们的心里了(参 30:14)。

当然,他们并不满足。他们要神迹。到了耶稣基督的时代,他们甚至向耶稣求神迹。那些不信的法利赛人和律法师甚至厚颜无耻地要求耶稣:“夫子,我们愿意你显个神迹给我们看”(太12:38)。

耶稣回答说:

 

一个邪恶、淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的,就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。

12:39-42

 

约拿并未在尼尼微行神迹,然而尼尼微人悔改了。所罗门并未在以色列行神迹,但南方的女王前来要听他说话。因此,犹太人要求耶稣行神迹,实际上是一种推脱的借口。他们真正的问题是他们不喜欢耶稣的教训。不论如何,就像约拿“所传的”达到尼尼微人耳中,所罗门的“智慧”达到南方的女王,同样,神今日拯救罪人的方式也是透过福音的信息。

今天,还有神迹出现吗?对于这个问题,各家意见纷纭。我个人相信神迹还是偶而会出现,因为神不受任何束缚,显然神今日仍然能像以前那样行神迹。但我们不能用神迹作为传福音的方式之一,因为靠神迹得救就像靠行为得救一样,都是错误的。两者都想在承认基督以外,另做一些事;不论神迹也好,行为也好,都偏离了基督救赎的信息。

 

信心如何说话呢?

于是,我们来到第三种宗教系统,也是保罗一直在宣讲的。我们已经看过信心所没有说的。信心并未要求神迹。那么,信心如何说话呢?保罗在第8节和第9节举出信心的告白:“他到底怎么说呢?他说,‘这道离你不远,正在你口里,在你心里。’就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”

我说过,下一讲我们将回到第6节和第7节,探讨这两节对“神迹和奇事的假宗教”说了什么。然后,我们还会再回过头来看第8节和第9节,研究“真正基督徒的讲道”之正当内容。

但我们在本章触及三种宗教:行为的宗教、神迹的宗教和信心的宗教。此处,我们要来看第三种宗教的内容,它也是真正的宗教。

 

第一,这是单单建立在耶稣及其工作上的宗教。我们讨论第4节的时候,其中一个实用部分是:“基督是我们的一切。”他是“律法的总结,使凡信他的都得着义”。此处也一样,因为那离我们不远、在我们口中和心里的道,就是耶稣。那能使我们得救的“认信”,乃是承认“耶稣是主”,承认他的复活。稍后我们会看到,这些条件并不简单。这里面牵涉到许多圣经神学。但这一切都与救主有关。这是我的重点。基督教就是耶稣基督。任何宗教若离开了耶稣基督及其工作,就是虚假的宗教。

第二,信心是必要的。我们无法靠行为或神迹得救,但这并不表示救恩是外面加进来的,以机械的方式临到我们。相反的,救恩是最隐秘的,能改变人的生命。我们本来在神的咒诅之下死了,但救恩使我们灵里更新,如今得以活在神大爱的保护和祝福中。

这怎么发生的?这一切乃是透过信心完成的。保罗也一直在强调这一点。

请留意第9节的用词。保罗在第5节引用摩西的话。第6节至8节是讲到“出于信心的义”,告诉我们信心如何说话。但是第9节呢?在这么多节经文中,我们首次看到,这里的代名词开始由第三人称转移到第二人称,重心开始放在“你”这个字上。“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”

这岂不令人瞩目吗?这是保罗解释真正的信仰和福音真正的本质时,所能采用的最清楚之方式。“你必须相信!”不是靠行为,不是靠神迹。完全出于信心!因此只有那些相信神儿子的人才能得救。

这种宗教的目的不在于击打堕落的、亚当式的骄傲;从世界的观点看,它也毫不起眼,无法像叫人从圣殿跳下来而毫发无伤,或赶除污鬼,或预知未来,或医治疾病,或平静风浪那样轰轰烈烈,能吸引世人的眼光。但这是真正的宗教。最重要的是,它教导我们神所行过最重要的一个神迹,就是叫死亡的灵魂更新,使原先走向地狱的灵魂能转而迈向天堂。

除此之外,还有什么事是重要的?或许有,但它们的重要性远不及此。

不久前我对一群神学生说话,指出一、二十年前,心理学盛行一时,完全遮盖了传讲圣经神学的光芒,而如今社会学又把传讲圣经神学挤到一旁。我说过,心理学和社会学都有其地位。但最重要的——也是我们绝对不可或缺的——就是解释圣经,尊耶稣为主,呼吁各处的人离开罪,相信复活的主为他们的救主。

为什么?“因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。经上说:‘凡信他的人,必不至于羞愧’”(罗10:10-11)。

你是否已经相信基督,并遵照他的吩咐,在别人面前承认他?你是否呼叫他的名?

请记住,行为不能救你。即使你愿意,你也无法完全守住律法,更何况你心里并不想遵守它。神不会为了满足你的宗教胃口而行神迹。基督已经从天上下来。他已经告诉我们神是谁,神对我们有何要求。耶稣为他的子民舍命,并且从死里复活。因此,福音并非遥不可及,福音就在这里。福音在我们的口中,在我们的心里。剩下有待你去做的部分,就是接受福音,离开虚假的宗教,进入真正的信仰中,这样你就能出死入生。

 


 

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