罗马书8:29-30
因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。
前一讲我们研讨罗马书8:28时，我曾说过，对大多数基督徒而言，那一节是整本圣经中最能带给他们安慰的经文之一。理由很明显。那里说：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”也就是说，神对每一个基督徒都有一个美好的旨意，他正在使用他们生活中的许多细节来成就他的计划。
那一节确实奇妙，但接下去的几节更奇妙，因为它们道出神如何“完成”他的旨意，并且提醒我们，是神自己成就这一切的。我们一般所谓的“永恒确据”或“圣徒坚忍”，就建立在这个提醒上。
我曾经读过一个有趣而真实的故事。1966年，印度教圣人，神秘的拉奥（Rao）宣布，他将在水上行走。这引起社会广大的注意。到了约定的那一天，成群的观众围绕在印度孟买的一个大池子旁边。那个圣人先祷告，为将行的神迹做预备。然后他走到池子边。四周的观众鸦雀无声。拉奥举目望天，缓缓踏入水中，结果他立刻就沉到了池底。过了一会，全身湿透、不断滴着水珠的拉奥一脸恼怒地从池里上来，他愤愤指着围观的群众说：“你们中间有一个人不是信徒！”
幸亏我们的救恩不是这样的，不然的话，救恩永远无法实现。在属灵的事上，我们都是非信徒。我们的信心软弱。但罗马书教导我们，救恩不是靠我们的信心，虽然信心也很重要，救恩乃是出于神的旨意。
爱也是一样。使徒刚说过，神使万事互相效力，叫爱他的人得益处。或许我们以为，在救恩的事上，我们的爱多少也是决定性的因素之一。但保罗提醒我们，这些益处不是根据我们对神的爱，乃是根据神爱我们的事实。
神如何爱我们？
让我们数算他爱我们的方式。
这几节经文为我们介绍五个重要的教义：（1）预知，（2）预定，（3）有效的呼召，（4）称义，（5）得荣耀。这五个教义彼此密切相关，因此被描述为“一条有五个环节的金链”。每一个环节都是在天上打造锤炼的。它们分别描绘了神所做的事，和他定意必要成就的事。所以约翰·斯托得称它们是“五个无可否认的确据”。头两个与神永恒的旨意或过去的决定有关，最后两个涉及神在过去、现今和未来做的事。中间的一个（呼召）则将头尾连接起来。
这些教义是永垂不朽的。我们在圣经中再也找不到其他教义，比这些更能清楚显示神在救恩中的行动了。
神的预知
这五个词汇里，最重要的是第一个；但叫人惊奇的是（其实也不足为奇，因为我们的道路非神的道路，我们的意念也非神的意念），这词汇也最容易被人误解。它包括两个分开的字：“预”，意思是预先；和“知”。一般认为，既然神预先知道谁会相信，谁不会相信，所以就把救恩预定给那些他预知会相信他的人。换句话说，他预知或原先看见的是他们的信心。
“预知”的观念极其重要，因此下一讲中我们还会回过头来，仔细探讨它在圣经中实际的用法。即使在这里也可以看出，我们绝对无法用上述的说法来解释这段经文。
至少这一节并未说，神预知某些受造之物将做的事。这里不是讲人类的行动。相反的，此处从头到尾都是在论及神和神的作为。这五个词可以这样表达：神预知，神预定，神呼召，神称义，神得荣耀。神的预知，其受词不是某些人的行动，而是人本身。因此它只能指神特别注意到他们，定意要以爱拯救他们。
这是旧约常见的用法。阿摩司书3:2就是一例。英王钦定译本直接翻译此处神所说的话，使用了“认识”（希伯来文是yada）这个动词。“在地上万族中，我只认识你们……”但这段经文中“拣选”的意味十足，因此新国际译本为了突显其意义，而译作“我只拣选你们”。
这里还有另一个问题。如果这个词单单指神预先知道哪些人会回应他，或回应所传的福音，他就据此来决定他们的命运，那么神放眼看去，岂不都是与他为敌的人吗？如果人心都如保罗所描述的，“没有义人，连一个也没有；没有明白的，没有寻求神的”（罗3:10-11），神在人心中看见的除了不信，还有什么呢？
约翰·慕理用另一种较详细的方式来表达，“即使‘预知’是指预先看见信心，圣经有关‘拣选’的教义仍然不能被排除或推翻。因为神确实预见信心；他能预先看见一切将发生的事物。此处有一个问题：神所预见的信心源自何处？唯一合乎圣经的答案是，神所预见的信心乃是他自己创造的（参 约3:3-8，6:44、45、65；弗2:8；腓1:29；彼后1:2）。因此，神赐给他预知会相信之人的信心多寡，就预先决定了他所预见的信心之多寡。”
预知指救恩是出于神永恒的心意，而不是出于人。它把我们的注意力集中在神无与伦比的爱上；根据这伟大的爱，有些人被拣选，以转变成为耶稣基督的模样，这是保罗已经说过的。
预知与预定
要明白预知，有一个最主要的障碍，就是预知和接下来的“预定”似乎指的是同一件事，保罗未免犯了冗赘的毛病。但这两个词并不是同义词。预定有更进一步的含意。
正如预知一样，预定也是由两个字合成的：“预”指预先，“定”指“命定”。也就是说，预先决定一个人的命运。在这方面，它与预知迥然不同。我们前面看过，预知的意思是，把一个人的爱集中在拣选的对象上。约翰·慕理说，它“并未道出那些蒙拣选之人的命运”。这部分乃是由“预定”来提供。“预定”告诉我们，神决心将他无比的大爱投注在我们身上之后，接下来就指定我们“效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子”。下一节显示，他这样做的方式乃是呼召、称义、叫蒙拣选的人得荣耀。
钟马田指出，翻译成“预先定下”的希腊文本身含有另一个字“地平线”（希腊文是proorizo）。地平线是一条神圣的线，将我们能见的部分和看不见的部分隔开。超过地平线的每一样东西都属于一类，在地平线之内的每一样东西则另成一类。钟马田认为，这个词显示神预知某些人，就把他们从较遥远的那一类带出来，放在他要拯救的一类人中。钟马田说：“换句话说，神为他们设定了特殊的命运。”
那个命运就是变成耶稣基督的模样。
两种呼召
在这条有五个环节的金链中，下一个环是神学家所谓“有效的呼召”。此处使用“有效的”这个形容词是非常重要的，因为圣经提到的呼召有两种，我们很容易将其混淆。
有一种呼召是外在的、一般的、普世性的。那是对所有人发出的公开邀请，要他们认罪，回到耶稣基督那里，得拯救。这就是耶稣所说的：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”（太11:28）。或者如他另一处说的：“人若渴了，可以到我这里来喝”（约7:37）。这一类呼召有一个问题，就是人若单凭自己，无法对其做积极的回应。他们听见呼召，却掉头而去，依然偏行己路。所以耶稣说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约6:44）。
另一种呼召是内在的、具体的、有效的。那就是，它不仅发出邀请，而且提供人愿意积极回应的能力；是神吸引人到他那里，将他们带入属灵的生命中。若没有这呼召，人在属灵上是死的，是与神隔绝的。
要说明这一点，最佳的例证莫过于耶稣对拉撒路的呼召。拉撒路是马大和马利亚的兄弟，当时他已经死了四天。他在坟墓中的画面，描绘了每一个人天然的光景：肉体和灵魂都死了，全身缠裹着尸布，躺在坟墓里，墓口被一块大石头封住。让我们来呼唤他：“拉撒路，拉撒路，出来吧！我们要你回来。我们很想念你呢！如果你能从坟墓出来，你会发现我们正展开双臂欢迎你。没有任何人会拦阻你的。”
结果呢？拉撒路出来了吗？他愿意回到我们身边吗？
问题是拉撒路缺乏走出坟墓的能力。呼召已经发出了，但他无法出来。
不妨让耶稣来到墓前。让他发出呼唤，“拉撒路，出来！”情形顿时改观！用的字还是一样，但如今这呼召不只是邀请，它是有效的呼唤。因为同一位从无生出万有的神，如今呼召人出死入生，他的呼召被听见了。拉撒路虽然已死了四天，但他听见耶稣的呼唤，就顺服他主人的声音。
这是神呼召他所预知并且预定得救的人所用的方式。
呼召与称义
神拯救的行动之链下一步是“称义”。我们在卷一里曾花不少时间讨论“称义”，因此这里我们不必做太详细的探讨。简单说，神借着称义的行动，宣告罪人可以在他面前被算为义；这不是根据他们个人的好行为，而是凭着耶稣基督代替他们死在十字架所完成的大工。罪已经受到了惩罚，神将耶稣基督那完全的义算在他们的账上了。
此处我们需要讨论的是，这种“实际的呼召”与“称义”的关系。或者另以一种发问的方式说，为什么保罗将“呼召”放在这条金链中？为什么“呼召”被放在第一组（预知和预定），以及第二组（称义和得荣耀）这两者之间呢？
原因有二。
第一，“呼召”是神的定旨先见正式落实的关键点。我们说到“预”知，“预”定。但这两个与时间有关的词，只对我们有意义。严格说来，神是没有时间架构的。因为对神而言终点就是起点，起点就是终点，“预”知和“预”定对他并无意义。神从永恒迄今，都“知道”和“决定”。但他在永恒中所命定的，到了时候就成为实际；关键乃是在“呼召”。到这一刻，他在永世就有的预知和预定，终于具体地实现了。我们是时间的产物，时候一到，神就用他对我们的具体呼召拯救我们。
第二，紧接在“呼召”之后的“称义”，总是与信心有关。信心是透过神对个人的呼召产生的。神的呼召可以创造或激起信心。我们也可以说，神的呼召带来属灵的生命，而信心是这生命第一个真实的证据。
罗马书8:29-30并未包括一个人得救经历中所有的步骤。它只列出神为基督徒所采取的步骤中最重要的五个。如果它要列出所有的步骤，也就是神学家所谓的“救恩次序”（ordos alutis），那么它应该一一列出这些步骤：预知、预定、呼召、重生、信心、悔改、称义、作儿子、成圣、坚忍、得荣耀。这才是一个完整而合理的清单。在预定之后，下一步就是呼召，然后是信心，信心最终导致我们称义。
圣经从未说过，我们得救是因为我们的信心。那样会使信心变成我们所做的好事，使我们多少可以在得救的事上自居其功。但圣经确实说过，我们是因着信得救，意思是神必然在我们称义之前，就在我们里面产生了信心。
得荣耀（过去式）
得荣耀也是我们稍早讨论过的一个主题，我们在结束罗马书第8章的研读之前，还会回过头来讨论。得荣耀的意思是，变得像耶稣基督，这是保罗稍早提过的。此处我们必须留意一点。保罗提到得荣耀的时候，他用的是过去式（已得荣耀），而不是未来式（将得荣耀）或未来被动式（将被赋予荣耀）。这一点倒颇出人意外。
为什么？唯一明显的原因是，他想到这个救恩的最后一步既然是如此确定，倒不如把它当作已经发生的事来提。当然，他这样做是有意向我们保证，这是将来必定会发生的事。你记得他如何对腓立比人说吗？他写道：“每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜的祈求……我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓1:4、6）。这具体而微地表达了我们在罗马书所发现的真理。神用预知、预定、呼召、称义来开始这个“善工”。由于神的话从不落空，他永不改变心意，因此我们知道他必持续下去，直到我们有一天得荣耀，满有耶稣基督的样式为止。
一切都出于神
我的结论很简单，就是再度提醒你们，这一切都是神的作为。这些事相当重要。缺乏任何一项，我们就无一人能得救。或者说，若没有这些，即使我们“得救”了，也没有人能在救恩中持续下去。
我们必须有信心吗？当然，保罗已经在第3章和4章说到信心的本质和必要性。即使我们的信心也是从神来的，或者更确切地说，是神在我们里面做工的结果。保罗在以弗所书说：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（弗2:8-9）。我们刚得救的时候，很自然地以为自己一定立了点汗马功劳，才会得救。这或许是因别人不正确或肤浅的教导引起的，但大半是因我们对自己的思想和感觉的认识，远比对神的认识多。但我们做基督徒越久，就越远离这种自己对救恩有所贡献的观念，越靠近“一切都出于神”的观念。
幸亏一切都是从神来的，因为若是出于人，我们会轻易半途而废。这是无庸置疑的。如果神是救恩的创始者，这救恩必然是在完美、智慧的情况下完成的，而且必定垂诸永恒。
杰出的罗马书解经家之一哈尔登曾提供下列的归纳：
回顾这段经文，我们应该注意到，整段没有一处提到人的作为，一切都是出于神。是神在拣选、预定、呼召、称义和使人得荣耀。使徒结束了前面所列那些能带给信徒安慰的话题之后，现在他要指出，神是“帮助我们”的，或者说，神站在他子民这边。还有什么比这种保证更能给爱神的人带来慰藉呢？这里保证我们的得救不是靠自己。神自己负全责。他已经为他们做成一切。因此这是一个铁打的事实，毫无改变的可能。他必完成一切关乎他们的事。
几年前伟大的圣经学者哈里·艾恩赛德说过一个故事，讲到有一个人应邀去做见证。那人述说神如何寻找他，并且找着了他，以及神如何爱他，呼召他，拯救他，洁净他，医治他——他见证了神的恩典、权能、荣耀。但聚会完毕之后，有一个讲究律法的弟兄把他拉到一边，对他的见证加以批评。那人说：“谢谢你提到神为你所成就的事。可是你没有提到自己的部分。在救恩的事上，其实我们和神的责任各半。至少你应该提提你自己这方面所尽的责任。”
那位年长的基督徒回答说：“噢，真抱歉。对不起，我实在应该提到我这方面的行动。其实我所做的就是拼命逃跑，而神的部分乃是在后面穷追不舍，直到他抓住我为止。”
我们都曾经逃避神。但神定意要爱我们，他预定我们有他儿子的模样，他呼召我们相信，悔改，称我们为义。是的，他甚至使我们得荣耀，以此完成了他的计划。但愿我们单单称颂赞美他！
本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》
作者：博爱思（James Montgomery Boice）
