罗马书8:29-30

因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来,所召来的人又称他们为义,所称为义的人又叫他们得荣耀。

 

前一讲我们研讨罗马书8:28时,我曾说过,对大多数基督徒而言,那一节是整本圣经中最能带给他们安慰的经文之一。理由很明显。那里说:“万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。”也就是说,神对每一个基督徒都有一个美好的旨意,他正在使用他们生活中的许多细节来成就他的计划。

 

那一节确实奇妙,但接下去的几节更奇妙,因为它们道出神如何“完成”他的旨意,并且提醒我们,是神自己成就这一切的。我们一般所谓的“永恒确据”或“圣徒坚忍”,就建立在这个提醒上。

 

我曾经读过一个有趣而真实的故事。1966年,印度教圣人,神秘的拉奥(Rao)宣布,他将在水上行走。这引起社会广大的注意。到了约定的那一天,成群的观众围绕在印度孟买的一个大池子旁边。那个圣人先祷告,为将行的神迹做预备。然后他走到池子边。四周的观众鸦雀无声。拉奥举目望天,缓缓踏入水中,结果他立刻就沉到了池底。过了一会,全身湿透、不断滴着水珠的拉奥一脸恼怒地从池里上来,他愤愤指着围观的群众说:“你们中间有一个人不是信徒!”

 

幸亏我们的救恩不是这样的,不然的话,救恩永远无法实现。在属灵的事上,我们都是非信徒。我们的信心软弱。但罗马书教导我们,救恩不是靠我们的信心,虽然信心也很重要,救恩乃是出于神的旨意。

 

爱也是一样。使徒刚说过,神使万事互相效力,叫爱他的人得益处。或许我们以为,在救恩的事上,我们的爱多少也是决定性的因素之一。但保罗提醒我们,这些益处不是根据我们对神的爱,乃是根据神爱我们的事实。

 

神如何爱我们?

 

让我们数算他爱我们的方式。

 

这几节经文为我们介绍五个重要的教义:(1)预知,(2)预定,(3)有效的呼召,(4)称义,(5)得荣耀。这五个教义彼此密切相关,因此被描述为“一条有五个环节的金链”。每一个环节都是在天上打造锤炼的。它们分别描绘了神所做的事,和他定意必要成就的事。所以约翰·斯托得称它们是“五个无可否认的确据”。头两个与神永恒的旨意或过去的决定有关,最后两个涉及神在过去、现今和未来做的事。中间的一个(呼召)则将头尾连接起来。

 

这些教义是永垂不朽的。我们在圣经中再也找不到其他教义,比这些更能清楚显示神在救恩中的行动了。

 

神的预知

 

这五个词汇里,最重要的是第一个;但叫人惊奇的是(其实也不足为奇,因为我们的道路非神的道路,我们的意念也非神的意念),这词汇也最容易被人误解。它包括两个分开的字:“预”,意思是预先;和“知”。一般认为,既然神预先知道谁会相信,谁不会相信,所以就把救恩预定给那些他预知会相信他的人。换句话说,他预知或原先看见的是他们的信心。

 

“预知”的观念极其重要,因此下一讲中我们还会回过头来,仔细探讨它在圣经中实际的用法。即使在这里也可以看出,我们绝对无法用上述的说法来解释这段经文。

 

至少这一节并未说,神预知某些受造之物将做的事。这里不是讲人类的行动。相反的,此处从头到尾都是在论及神和神的作为。这五个词可以这样表达:神预知,神预定,神呼召,神称义,神得荣耀。神的预知,其受词不是某些人的行动,而是人本身。因此它只能指神特别注意到他们,定意要以爱拯救他们。

 

这是旧约常见的用法。阿摩司书3:2就是一例。英王钦定译本直接翻译此处神所说的话,使用了“认识”(希伯来文是yada)这个动词。“在地上万族中,我只认识你们……”但这段经文中“拣选”的意味十足,因此新国际译本为了突显其意义,而译作“我只拣选你们”。

 

这里还有另一个问题。如果这个词单单指神预先知道哪些人会回应他,或回应所传的福音,他就据此来决定他们的命运,那么神放眼看去,岂不都是与他为敌的人吗?如果人心都如保罗所描述的,“没有义人,连一个也没有;没有明白的,没有寻求神的”(罗3:10-11),神在人心中看见的除了不信,还有什么呢?

 

约翰·慕理用另一种较详细的方式来表达,“即使‘预知’是指预先看见信心,圣经有关‘拣选’的教义仍然不能被排除或推翻。因为神确实预见信心;他能预先看见一切将发生的事物。此处有一个问题:神所预见的信心源自何处?唯一合乎圣经的答案是,神所预见的信心乃是他自己创造的(参 约3:3-8,6:44、45、65;弗2:8;腓1:29;彼后1:2)。因此,神赐给他预知会相信之人的信心多寡,就预先决定了他所预见的信心之多寡。”

 

预知指救恩是出于神永恒的心意,而不是出于人。它把我们的注意力集中在神无与伦比的爱上;根据这伟大的爱,有些人被拣选,以转变成为耶稣基督的模样,这是保罗已经说过的。

 

预知与预定

 

要明白预知,有一个最主要的障碍,就是预知和接下来的“预定”似乎指的是同一件事,保罗未免犯了冗赘的毛病。但这两个词并不是同义词。预定有更进一步的含意。

 

正如预知一样,预定也是由两个字合成的:“预”指预先,“定”指“命定”。也就是说,预先决定一个人的命运。在这方面,它与预知迥然不同。我们前面看过,预知的意思是,把一个人的爱集中在拣选的对象上。约翰·慕理说,它“并未道出那些蒙拣选之人的命运”。这部分乃是由“预定”来提供。“预定”告诉我们,神决心将他无比的大爱投注在我们身上之后,接下来就指定我们“效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子”。下一节显示,他这样做的方式乃是呼召、称义、叫蒙拣选的人得荣耀。

 

钟马田指出,翻译成“预先定下”的希腊文本身含有另一个字“地平线”(希腊文是proorizo)。地平线是一条神圣的线,将我们能见的部分和看不见的部分隔开。超过地平线的每一样东西都属于一类,在地平线之内的每一样东西则另成一类。钟马田认为,这个词显示神预知某些人,就把他们从较遥远的那一类带出来,放在他要拯救的一类人中。钟马田说:“换句话说,神为他们设定了特殊的命运。”

 

那个命运就是变成耶稣基督的模样。

 

两种呼召

 

在这条有五个环节的金链中,下一个环是神学家所谓“有效的呼召”。此处使用“有效的”这个形容词是非常重要的,因为圣经提到的呼召有两种,我们很容易将其混淆。

 

有一种呼召是外在的、一般的、普世性的。那是对所有人发出的公开邀请,要他们认罪,回到耶稣基督那里,得拯救。这就是耶稣所说的:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息”(太11:28)。或者如他另一处说的:“人若渴了,可以到我这里来喝”(约7:37)。这一类呼召有一个问题,就是人若单凭自己,无法对其做积极的回应。他们听见呼召,却掉头而去,依然偏行己路。所以耶稣说:“若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的”(约6:44)。

 

另一种呼召是内在的、具体的、有效的。那就是,它不仅发出邀请,而且提供人愿意积极回应的能力;是神吸引人到他那里,将他们带入属灵的生命中。若没有这呼召,人在属灵上是死的,是与神隔绝的。

 

要说明这一点,最佳的例证莫过于耶稣对拉撒路的呼召。拉撒路是马大和马利亚的兄弟,当时他已经死了四天。他在坟墓中的画面,描绘了每一个人天然的光景:肉体和灵魂都死了,全身缠裹着尸布,躺在坟墓里,墓口被一块大石头封住。让我们来呼唤他:“拉撒路,拉撒路,出来吧!我们要你回来。我们很想念你呢!如果你能从坟墓出来,你会发现我们正展开双臂欢迎你。没有任何人会拦阻你的。”

 

结果呢?拉撒路出来了吗?他愿意回到我们身边吗?

 

问题是拉撒路缺乏走出坟墓的能力。呼召已经发出了,但他无法出来。

 

不妨让耶稣来到墓前。让他发出呼唤,“拉撒路,出来!”情形顿时改观!用的字还是一样,但如今这呼召不只是邀请,它是有效的呼唤。因为同一位从无生出万有的神,如今呼召人出死入生,他的呼召被听见了。拉撒路虽然已死了四天,但他听见耶稣的呼唤,就顺服他主人的声音。

 

这是神呼召他所预知并且预定得救的人所用的方式。

 

呼召与称义

 

神拯救的行动之链下一步是“称义”。我们在卷一里曾花不少时间讨论“称义”,因此这里我们不必做太详细的探讨。简单说,神借着称义的行动,宣告罪人可以在他面前被算为义;这不是根据他们个人的好行为,而是凭着耶稣基督代替他们死在十字架所完成的大工。罪已经受到了惩罚,神将耶稣基督那完全的义算在他们的账上了。

 

此处我们需要讨论的是,这种“实际的呼召”与“称义”的关系。或者另以一种发问的方式说,为什么保罗将“呼召”放在这条金链中?为什么“呼召”被放在第一组(预知和预定),以及第二组(称义和得荣耀)这两者之间呢?

 

原因有二。

 

第一,“呼召”是神的定旨先见正式落实的关键点。我们说到“预”知,“预”定。但这两个与时间有关的词,只对我们有意义。严格说来,神是没有时间架构的。因为对神而言终点就是起点,起点就是终点,“预”知和“预”定对他并无意义。神从永恒迄今,都“知道”和“决定”。但他在永恒中所命定的,到了时候就成为实际;关键乃是在“呼召”。到这一刻,他在永世就有的预知和预定,终于具体地实现了。我们是时间的产物,时候一到,神就用他对我们的具体呼召拯救我们。

 

第二,紧接在“呼召”之后的“称义”,总是与信心有关。信心是透过神对个人的呼召产生的。神的呼召可以创造或激起信心。我们也可以说,神的呼召带来属灵的生命,而信心是这生命第一个真实的证据。

 

罗马书8:29-30并未包括一个人得救经历中所有的步骤。它只列出神为基督徒所采取的步骤中最重要的五个。如果它要列出所有的步骤,也就是神学家所谓的“救恩次序”(ordos alutis),那么它应该一一列出这些步骤:预知、预定、呼召、重生、信心、悔改、称义、作儿子、成圣、坚忍、得荣耀。这才是一个完整而合理的清单。在预定之后,下一步就是呼召,然后是信心,信心最终导致我们称义。

 

圣经从未说过,我们得救是因为我们的信心。那样会使信心变成我们所做的好事,使我们多少可以在得救的事上自居其功。但圣经确实说过,我们是因着信得救,意思是神必然在我们称义之前,就在我们里面产生了信心。

 

得荣耀(过去式)

 

得荣耀也是我们稍早讨论过的一个主题,我们在结束罗马书第8章的研读之前,还会回过头来讨论。得荣耀的意思是,变得像耶稣基督,这是保罗稍早提过的。此处我们必须留意一点。保罗提到得荣耀的时候,他用的是过去式(已得荣耀),而不是未来式(将得荣耀)或未来被动式(将被赋予荣耀)。这一点倒颇出人意外。

 

为什么?唯一明显的原因是,他想到这个救恩的最后一步既然是如此确定,倒不如把它当作已经发生的事来提。当然,他这样做是有意向我们保证,这是将来必定会发生的事。你记得他如何对腓立比人说吗?他写道:“每逢为你们众人祈求的时候,常是欢欢喜喜的祈求……我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子”(腓1:4、6)。这具体而微地表达了我们在罗马书所发现的真理。神用预知、预定、呼召、称义来开始这个“善工”。由于神的话从不落空,他永不改变心意,因此我们知道他必持续下去,直到我们有一天得荣耀,满有耶稣基督的样式为止。

 

一切都出于神

 

我的结论很简单,就是再度提醒你们,这一切都是神的作为。这些事相当重要。缺乏任何一项,我们就无一人能得救。或者说,若没有这些,即使我们“得救”了,也没有人能在救恩中持续下去。

 

我们必须有信心吗?当然,保罗已经在第3章和4章说到信心的本质和必要性。即使我们的信心也是从神来的,或者更确切地说,是神在我们里面做工的结果。保罗在以弗所书说:“你们得救是本乎恩,也因着信。这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸”(弗2:8-9)。我们刚得救的时候,很自然地以为自己一定立了点汗马功劳,才会得救。这或许是因别人不正确或肤浅的教导引起的,但大半是因我们对自己的思想和感觉的认识,远比对神的认识多。但我们做基督徒越久,就越远离这种自己对救恩有所贡献的观念,越靠近“一切都出于神”的观念。

 

幸亏一切都是从神来的,因为若是出于人,我们会轻易半途而废。这是无庸置疑的。如果神是救恩的创始者,这救恩必然是在完美、智慧的情况下完成的,而且必定垂诸永恒。

 

杰出的罗马书解经家之一哈尔登曾提供下列的归纳:

 

回顾这段经文,我们应该注意到,整段没有一处提到人的作为,一切都是出于神。是神在拣选、预定、呼召、称义和使人得荣耀。使徒结束了前面所列那些能带给信徒安慰的话题之后,现在他要指出,神是“帮助我们”的,或者说,神站在他子民这边。还有什么比这种保证更能给爱神的人带来慰藉呢?这里保证我们的得救不是靠自己。神自己负全责。他已经为他们做成一切。因此这是一个铁打的事实,毫无改变的可能。他必完成一切关乎他们的事。

 

几年前伟大的圣经学者哈里·艾恩赛德说过一个故事,讲到有一个人应邀去做见证。那人述说神如何寻找他,并且找着了他,以及神如何爱他,呼召他,拯救他,洁净他,医治他——他见证了神的恩典、权能、荣耀。但聚会完毕之后,有一个讲究律法的弟兄把他拉到一边,对他的见证加以批评。那人说:“谢谢你提到神为你所成就的事。可是你没有提到自己的部分。在救恩的事上,其实我们和神的责任各半。至少你应该提提你自己这方面所尽的责任。”

 

那位年长的基督徒回答说:“噢,真抱歉。对不起,我实在应该提到我这方面的行动。其实我所做的就是拼命逃跑,而神的部分乃是在后面穷追不舍,直到他抓住我为止。”

 

我们都曾经逃避神。但神定意要爱我们,他预定我们有他儿子的模样,他呼召我们相信,悔改,称我们为义。是的,他甚至使我们得荣耀,以此完成了他的计划。但愿我们单单称颂赞美他!

 


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