罗马书5:1-2

我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。

 

保罗写下罗马书第5章,是为了让那些在耶稣基督里因信称义的人明白,他们的救恩是稳妥的。我们已经讨论了头两个确据。他说到基督所成就的工使我们得以与神“相和”,而这种和好的结果是,我们得以“进入”神面前。我们在第2节的末了看到第三个确据,就是我们可以“欢欢喜喜盼望神的荣耀”。

 

这是什么意思?

 

我在前面曾经指出,“盼望神的荣耀”与我们信徒最终的结局有关,罗马书8:30是另一处平行的经文,“预先所定下的人又召他们来,所召来的人又称他们为义,所称为义的人又叫他们得荣耀。”我说过称义必然会导致得荣耀;因为神既然称我们为义,他也会使我们得荣耀。我们不但现今得以与神相和,可以进到他面前,并且将来有神荣耀的盼望;这使我们确信,神对我们的旨意永远不会落空。

 

称义的第三个益处实在比我提过的任何事物都丰富,因此我打算多花一点时间来仔细探讨这一点。

 

耶稣基督的荣耀

 

首先,我要引用主耶稣在钉十字架之前所做的大祭司祷告:

 

父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你……我在地上已经荣耀你,你所托付我的事,我已成全了。父啊,现在求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先我同你所有的荣耀……父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀;因为创立世界以前,你已经爱我了。

17:14-524

 

这段经文教导我们,耶稣在道成肉身之前享有某种荣耀;他来到世上成为人的那一刻,就舍弃了一切荣耀。如今他既完成神交托他在世界上的工作,他就得回原先的荣耀。那荣耀是什么呢?圣经中有不少提示,其中几处尤其明显。

 

第一处是,当彼得、雅各、约翰与耶稣在变像山上时,耶稣“就在他们面前变了形像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光”(太17:2)。当时他并未完全显露他属天的荣耀,但已经足以使门徒眼花撩乱,目瞪口呆了。特别是彼得,他对所看见的情景大感讶异,就情不自禁地提出一个可笑的建议:“主啊,我们在这里真好!你若愿意,我就在这里搭三座棚:一座为你,一座为摩西,一座为以利亚”(4节)。但彼得始终记得那一次的经历,他后来写道:“我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们,并不是随从乖巧捏造的虚言,乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候,从极大荣光之中有声音出来向他说:‘这是我的爱子,我所喜悦的。’我们同他在圣山的时候,亲自听见这声音从天上出来”(彼后1:16-18)。

 

另一处提到耶稣属天荣耀的地方,是保罗在往大马士革路上看见的异象。那异象使保罗瞎眼,他有三天无法看见,直到神差遣亚拿尼亚去医治他,使他复明。

 

耶稣的荣耀是奇妙的。因此他在大祭司祷文中祈求神,不仅在他钉十字架、复活、升天之后恢复他的荣耀,并且让所有属他的人都能看见他得荣耀,这实在饶富意义。保罗在罗马书说到“神荣耀的盼望”时也看见了这一点,至少他渴望有一天我们都将看见耶稣彰显他完全的荣耀。保罗已经在往大马士革的路上,和至少另一个场合(林后12:1-6)看过他的荣耀,他渴望能再度目睹。

 

“荣上加荣”

 

我们必须再进一步了解这个观念,因为正如我一开始所说的,它和我们得荣耀的事实有关。当然这是必要的,因为我们若未得荣耀,就不可能看见主的荣耀(来12:14)。

 

新约对这个主题表达得最清楚的地方在哥林多后书3:12-18,要明白那段经文,我们必须记住摩西在西奈山上与神共处一段时日之后所发生的事(出34:29-35)。摩西从山上下来时脸上发光,由于那光太强烈,以致百姓无法正眼看他。摩西只好用一面帕子遮在脸上,直到天上的荣光逐渐消失。

 

保罗在哥林多后书第3章提到这个故事,他说今日这个帕子实际上正遮盖着许多不信之人的心,但信徒的帕子已经除去了;相对于摩西脸上渐渐退去的荣光,他们的光却是越照越明。他说:“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光,好像从镜子里返照,就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的”(18节)。这表示基督徒的经历即使在现今也是越来越荣耀。我们将变得像主那样完全。

 

钟马田对这种渐进的转变有很精辟的讨论,它最有价值的特色之一,就是转述一些诗歌,这些诗歌都是用荣耀的观念来表达基督徒的转变。

 

其中有一首脍炙人口的诗歌是查尔斯·卫斯理(Charles Wesley)所写的《神圣之爱,远超众爱》。它的主题是成圣,里面依序用圣子、圣灵、圣父在成圣上的角色,来揭示信徒改变的过程。最后一节这样说:

 

求你完成你的新造,

使我纯洁无瑕疵;

你大救恩我全享到,

得以和你全相似。

更新变化,荣上加荣,

直到满有你身量,

直到进入荣耀之中,

永远将你爱颂扬。

 

中间那句“更新变化,荣上加荣”是指在圣洁中长进,这是信徒如今正在成就的事。

 

还有另一首诗歌,是以撒·华滋(Isaac Watts)的《爱主的人都来》。其中一节尤其把握了这个观念,它说,

 

蒙恩之人已经发现,

 荣耀开始涌流而下;

教会在世上的果实,

 由信心和盼望生出。

 

我们有一天将要像耶稣,这是何等奇妙的盼望!而对所有被称为义的人而言,这种转变的过程已经开始了,这又是何等叫人欣慰!事实上成圣本身证明了我们正在得荣耀的途径上。

 

神的荣耀

 

但我还未到达基督徒蒙福的盼望之最伟大部分,我将在这一讲中做一番阐释。

 

回到罗马书5:2,我们留意到虽然它与罗马书8:30是平行的(这一点我已提过多次),保罗所用的词并不是“得荣耀”或“耶稣基督的荣耀”,而是“神的荣耀”。这“荣耀”究竟是什么?我们已经用耶稣的荣耀来探讨这个词的一个层面,但“荣耀”是圣经里最丰富的观念之一,值得我们花时间替它做较详细的定义。

 

1. 希腊文“荣耀”一词的意义。在希腊语文成型的初期,许多希腊字还在自由发展的阶段,有一个动词dokeo的意思是“相信”、“思想”、或(以不及物格式出现时)“似乎”、“看来”、或“看起来”。因此dokei moi这个短句的意思就是“看来不错”。从这个动词演变出一个名词doxa,就是我们所译为“荣耀”的那个字,但它在初代是指某一个人眼中对一件事物的看法。换句话说,它是指“意见”。doxa早期的意思还保留在神学用语中,例如orthodox(正统)、paradox(自相矛盾的理论)和heterodox(非正统)等。正统的论述就是指一个人持有“正确的”观点。自相矛盾的理论是指相对立的、相反的意见。非正统则是指与正统相对的观点。

 

在初代,一个人所持的“观点”可以是好的,也可以是坏的。但随着时代的演进,这个字逐渐变成单单指好的观点——它的意思是“著称”、“名声”或“荣誉”——最后仅仅指最适当的人所持的最佳观点。这就是为什么古人说到王的“荣耀”,最后称神是“荣耀之王”(诗24:7-10)。神是荣耀的君王,因为他是万有中最荣耀的。我们只能将最高的荣誉归给他。

 

当我们将最高的荣誉归给他时,我们怎么做?我们乃是“荣耀”他,对不对?因此“荣耀”神、“敬拜”神和“赞美”神乃是同样一件事。敬拜神的意思就是把他真正配得的荣耀归给他。

 

2. “荣耀”一词在希伯来文中的含义。翻译成“荣耀”的这个字在希伯来文里的意思略有不同。再详细一点说,它有两个相距甚远的含意。至少我们需要对其略有所知。

 

“荣耀”在希伯来文中最普遍的一个字是kabod,它与希腊文的荣耀很类似,所以常常被翻译成“荣耀”。它也有“名声”或“著称”的含意。但这个字的字根实际上是指一个人或一件事物“举足轻重”,这是与“毫无份量”相对立的。从某方面看,我们可以给神的荣耀下定义说,只有神拥有真正的重力,他是宇宙中唯一有分量的。将此观念做进一步延伸,我们可以说当受造物移向神时,它的重量就增加——好像物质急速接近黑洞——而当受造物远离他时,就变得越来越轻。所以那些偶像被视为是“虚无”的,是没有重量的。神对伯沙撒王说的话“提客勒”(但5:25),显示了他对不敬虔领袖的审判,提客勒的意思是“你被称在天平里,显出你的亏欠”(27节)。

 

希伯来文里另一个不同的观念是shekinah,那是指神的荣耀以肉眼可见的形式显露出来。通常它被解释为一种亮光,它明亮到一个地步,使人难以接近。摩西在西奈山上与神会面之后,这荣光也转到了他的脸上(出34:29-35;参 林后3:12-18)。那荣光也曾以云彩遮盖会幕的方式,充满以色列人旷野的会幕,以及后来在耶路撒冷的圣殿之至圣所(出40:34-38;王上8:10-11)。

 

有了这个背景,让我们回到旧约圣经中最有趣的故事之一。摩西带领以色列百姓到西奈山,在那里领受了神颁布的律法。然后他们还得继续前行,但是摩西对自己继续引导百姓的能力产生疑惑,他将心中的忧虑告诉神,神这样回答他:“我必亲自和你同去,使你得安息”(出33:14)。

 

摩西还是不满意,他说:“你若不亲自和我同去,就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?岂不是因你与我们同去,使我和你的百姓与地上的万民有分别吗?”(15-16节)。

 

然后摩西问了一个最大胆的问题:“求你显出你的荣耀给我看”(18节)。

 

神如此回答他的要求:“我要显我一切的恩慈,在你面前经过,宣告我的名。我要恩待谁,就恩待谁;要怜悯谁,就怜悯谁……你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活……看哪,在我这里有地方,你要站在磐石上,我的荣耀经过的时候,我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去;然后我要将我的手收回,你就得见我的背,却不得见我的面”(19-23节)。

 

在这几节经文中,神的荣耀和看见神的面被视为同一件事。这表示追根究柢说来,保罗在罗马书5:2所说的“盼望神的荣耀”与神学家所谓的“见主圣面”(Beatific Vision)相近,那是我们信心的目标和高峰。

 

所以保罗在这里告诉我们,摩西所祈求的,和历来众圣徒殷切盼望得着的,都属于我们了,因为我们已经被慈悲的神称为义了。所有称义的人都将看见神。正如保罗在别处所说的:“我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清,到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样”(林前13:12)。

 

确实的盼望

 

要充分了解保罗这里的意思,我必须再提出两点。第一点,这个救恩的荣耀高峰,神已经确确实实地给了我们。

 

我从一开始研讨罗马书第5章,就一直用不同的方式提到这一点,此处我特别需要再度强调,因为保罗在这段经文里用了“盼望”的名词,“神的荣耀之盼望”(中文和合本作“盼望神的荣耀”)。在现今这个时代,“盼望”无啻是一个软弱的词。有一本字典给它下了很好的定义,“期望得着所想要的东西”,然后列举“信任、信靠、依赖”作为它的同义词。但通常我们并未存着这么强烈的感觉。我们说到“仅存一线希望”或“往好处想”时,似乎在暗示我们希望渺茫。或者我们甚至像约翰·弥尔顿(John Milton)那样说:“我们最终的盼望就是黯然的绝望”(《失乐园》卷二)。

 

但这不是圣经里“盼望”一词的含意,即使我前面引用的那本字典的定义也不够充分。在圣经中,“盼望”的意思是有把握;圣经没有用“确据”而使用“盼望”的唯一原因是,我们尚未得着所盼望的东西,虽然将来会得着。此处有几个例子,显示新约如何使用“盼望”一词:

 

徒2:26-27:“……我的肉身要安居在指望中。因你必不将我的灵魂撇在阴间……”(参 诗16:8-11)。

林前13:13:“如今常存的有信,有望,有爱;这三样,其中最大的是爱。”

林后1:7:“我们为你们所存的盼望是确定的……”

西1:5:“是为那给你们存在天上的盼望……”

西1:27:“基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”

多1:2:“……盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生。”

多2:13:“等候所盼望的福,并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”

来6:19-20:“我们有这指望,如同灵魂的锚,又坚固、又牢靠,且通入幔内。作先锋的耶稣……为我们进入幔内。”

彼前1:3:“……他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望。”

 

每一处经文里的盼望都是指确据。虽然我们尚未完全得到所盼望的,我们却有把握会得到,因为耶稣基督已经为我们赢得了它,而且那位“无谎言”的神答应要赐给我们。这是保罗在罗马书5:2所说我们“欢欢喜喜盼望神的荣耀”之意思。

 

还有另外一点。希腊文里的“欢喜”一词在新约中相当普遍,单单保罗的作品中就出现了七十二次之多。但那不是此处所用的词,虽然翻译成“欢喜”并无不妥。保罗所用的字是hauchometha,它真正的意思是“夸耀”或“引以为荣”。所以它的含意较“欢喜”强烈。如果我们对“荣耀的盼望”之结果不敢确定,又怎能夸耀这盼望,以其为荣呢?

 

显然那些被称义的人是以极大的信心,期待着他们最终而完整的荣耀。

 

因盼望得洁净

 

最后一点是,在约翰一书3:1-3里,使徒说到耶稣基督的再来,以及当他显现时我们都要像他。他称此为我们的“盼望”。我们已经看过,这样使用“盼望”一词是很妥当的。但约翰说,这不仅是指未来,盼望本身也有现今的意义。他这样说:“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女;我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们,是因未曾认识他。亲爱的弟兄啊,我们现在是神的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道,主若显现,我们必要像他,因为必得见他的真体。凡向他有这指望的,就洁净自己,像他洁净一样。”我们盼望,也相信有一天我们将要像耶稣,他鼓励我们现今就要学像他。这可以促使我们在生活上竭力保持道德的洁净。

 

我已经说过罗马书第5章至8章主要不是在讲成圣,但也未将其排除在外,此处就是一例。这几章固然是讨论确据,讲到我们确实的盼望,但也涉及到我们在圣洁中的长进。这是因为我们知道有一天我们将像主,因此我们现在就必须洁净自己,尽力为他而活。

 


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