作者 | 博爱思(James Montgomery Boice)

本文选自《生命宝训讲道注释系列——罗马书》

 

罗马书1:2-4

 

这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督,按肉体说,是从大卫后裔生的;按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子。

   

前一讲中,我试着指出使徒保罗在罗马书所解释的基督教,是一个独特的宗教;我也提出了好几个理由来证明这说法。本讲,我们要来讨论其中最重要的理由:基督教所以独特,是因为它是建立在一个独特的人——主耶稣基督——的身上。

 

不仅如此,基督教的独特不单单是因为它的创立者是独特的,而且因为它和它的创立者之间有极为独特的关系,以至于若没有主耶稣基督,就没有基督教。

 

约翰·斯托得 (John R.W. Stott) 这样写道:“基督这个人和他的事工,是基督教所赖以建基的磐石。如果基督不是他所说的那样,如果基督没有做他声称所做的那些事,那么这个基石就损毁了,整个建筑必然崩溃。若将基督从基督教中拿走,就等于把它掏空,它也就荡然无存了。基督是基督教的中心,其他一切都是周边的。”

 

 

耶稣基督是谁?

 

显然这使我们不得不问,究竟耶稣是谁?我们很快发现,保罗用“他儿子”这几个字为我们提出了答案——拿撒勒人耶稣是神的儿子。

 

由于19世纪新派神学的影响,今天“神的儿子”几乎被视为一般名词,只不过是“一个人”罢了。新派神学主张,我们和他一样都是神的儿女。其实,这种说法可以被视为一种新的异端,是新约作者所无法明白的。新约作者使用“神的儿子”一词时,他们不是指人类具有的某些神性,或我们与神之间应有的某种关系。他们是指神性本身。他们的意思是,那个被称为神儿子的人有独特的神性;他始终是神,永远是神。

 

以马太福音第16章记载彼得的那个伟大认信为例,耶稣问门徒,人说他是谁。他们七嘴八舌地回答说,他是施洗约翰、以利亚、耶利米,或先知中的一位。

 

耶稣问道:“你们说我是谁?”彼得代表其他门徒回答:“你是基督,是永生神的儿子。”(太16:16)这个回答立刻将耶稣从人们建议的那些人物的类别中分别出来了。彼得承认他是有神性的弥赛亚。耶稣接受这个名称,他进一步向彼得和其余的门徒说,这种洞见不是从人来的,而是从神来的特殊启示,是神将这种卓越的鉴别力赐给彼得的。

 

耶稣清楚教导人他是谁,“我与父原为一”(约10:30)。他又说:“还没有亚伯拉罕就有了我。”(约8:58)

 

耶稣复活之后,多马曾俯伏拜他,承认他是“我的主,我的神”(约20:28)。耶稣接受了这个称呼。然后他温柔地责备多马;不是因他的敬拜,而是因他先前的不信而责备他。

 

保罗由此开始揭示基督福音的信息。他已经称这福音是“神的福音”,意思是,神是这伟大救恩计划的源头。现在他又加上一点说,这福音是论到“他儿子”的。意思是,耶稣是神独生的儿子,耶稣这个人和他的事工就是福音的内容。这是我们的起点。我们绝对不同意近代所谓“没有基督的基督教”之谬论。我们从永生神的儿子开始,承认我们基督徒所相信、所作的每一件事,都是以这个独特的基督和他的事工为中心的。

 

神人

 

耶稣不但在他的神性上是独特的,他又在人类历史上的某一个特定时期,成了人的样式,如今他永远保持着神人的特性。这在人类历史上是绝无仅有的。

 

于是,我们来到保罗这段引人瞩目的导言部分,他在其中所用的每一个词,都经过精心挑选,饶富意义。即使撇开保罗声称他是以使徒的身份写这卷书信的事实不谈,我们也应该认为罗马书不仅仅是一本出于人手的创作。这里一开始,就为这位历史人物、来到世界的耶稣所具有的两个特性,作了一个鲜明的对比。

 

首先,他有人的本性。在希腊文圣经里,这个词是sarx,翻译成“肉体”。但这个字并不只限于描述我们身体中血肉的部分,它的意思是“整个人”。新国际译本 (NIV) 译作“他的人性”,比较接近原文的意思。“人性”和后面“圣善的灵”所描述的神性成对比。圣善的灵不是指圣灵(虽然有不少版本是那样翻译的),它指的是基督自己属灵的、属神的本性,那是圣洁的。换句话说,这一段最重要的是,它清楚承认耶稣同时具有人性和神性。

 

也请留意“大卫后裔”和“神的儿子”之间的对比。这是回应前述的区分,因为“大卫后裔”说的是耶稣的人性(好像说一个人生在大卫的家中),而“神的儿子”说的是耶稣的神性。

 

真正有趣的地方在,“是从大卫后裔生的”这句话中的“是”这个字,和“按圣善的灵说”中的“说”这个字之间的对照。我必须指出,译成“是”并不妥当,这个字在希腊文里的意思是“变成”或“发生”,有时作“生在”,甚至“开始存在”。这里的“是”用的是过去式,描述一种过去的状况和情形,但也可以指一种无时间性的状态。“变成”则是指从前没有的东西,如今存在了。当然,这正是主耶稣道成肉身时所发生的情况。在所谓的公元前时代,他尚未从马利亚所生,那时耶稣是神,他一直是神。但在历史上的某一个特定时刻,他变成了人,取了人的形像。

 

第3节和4节是一个简短的信息,在希腊文里只有二十八个字,英文只有四十一个字,保罗在其中为我们提供了一个完整的基督论。

 

 

大卫的伟大后裔

 

研究罗马书的人彼此之间常常辩论,到底保罗写这卷书信的对象——罗马教会——里,大多数是犹太人呢?还是外邦人?或两者各半?我个人相信,罗马教会主要是一个外邦人的教会,我们应该从这个角度来看罗马书。但正如我早先提过的,保罗看见福音正从犹太人的根滋生出来,向外蔓延,他也不断在书信中提到这一点。

 

第3节“大卫后裔”等字就是最好的例子。我们注意到,这个短句出现在描述基督耶稣的两种特性之长句里,但保罗还有更深的含义,是超越我们想象的。为了将耶稣的人性和他的神性做对比,保罗大可以说,“按人性说,他是一个人(或一个真正的人)。”这也正是这段经文的重点。但保罗却未这样说,他说,“是从大卫后裔生的”。这样就把耶稣继承的犹太人血脉标明出来了。

 

保罗为什么这样做?有3个原因。 

 

1. 保罗提到耶稣是“大卫后裔生的”,以支持他的主要论证——耶稣是一个道道地地的人。耶稣并不是单单以某些模糊、神秘的方式成为人,他乃是具体地成了一个人,他的存在根植在某一个世家的血脉里。虽然我们没有耶稣的相片,如果我们活在他的那个世代,如果那时已经发明了照相机的话,我们是可以给他照相的。他的眼睛和头发是什么颜色,他的体重多少,这些都是可以得知的。更进一步说,我们可以和他交谈,正如我们可以和他的父母、兄弟、姐妹、朋友交谈一样。他也一定可以款款道来自己亲戚的一些生活小故事。

 

 

2. 保罗称耶稣是“大卫后裔生的”,以给“神从前藉众先知在圣经上所应许的”这话提供一个具体的例子。先知预言到耶稣的许多事——他将生在何处,他的百姓如何对待他,他的死之性质,他复活的事实。但有一个主要的应许是,他将生在大卫家,所以他有资格坐在大卫的宝座上,他将永远做以色列的王。以赛亚说:“从耶西的本必发一条,从他根生的枝子必结果实。”(赛11:1)

 

耶利米说得更清楚:

 

耶和华说:“日子将到,

我要给大卫兴起一个公义的苗裔,

他必掌王权,行事有智慧,

在地上施行公平和公义。

在他的日子,犹大必得救,

以色列也安然居住。

他的名必称为

耶和华我们的义。”

耶23:5-6

 

这些预言以非比寻常的方式应验了,因为究竟哪一个家族可以继承大卫的王位,这是一个问题。大卫王有两支后代。一支是所罗门的子孙,所罗门在大卫死后继承了王位。一般说来,只要所罗门家族一直由长子继承王位,应该没有什么问题。但是耶利米书22:30,就在他预言神将为大卫兴起“公义的苗裔”的前一章,一个可怕的咒诅临到了约雅敬王,他是继承所罗门这一支的最后一个王,“要写明这人算为无子,是平生不得亨通的,因为他后裔中再无一人得亨通,能坐在大卫的宝座上治理犹大。”由于神的咒诅,那一支后裔再也没有人能做王治理犹大。

 

另外一支后裔势力也不弱。所罗门有一个哥哥拿单,若不是神将王位赐给所罗门,拿单必然会继承王位。拿单也有后代,但是这一支的任何人若声称享有大卫王的继承权,必定会立刻遭到真正在位者的挑战。这个僵局如何解决呢?一支缺乏真正的王权,另一支遭到神的咒诅。

 

神解决这个问题的方法很简单,即使最聪明的策士也望尘莫及。所罗门这一支经过好几个世纪,最后产生了约瑟,他与童女马利亚定亲,在她怀孕生了主耶稣基督之后,才将她娶过来为妻。耶稣不是从约瑟所生,不然他也会继承咒诅。但约瑟将马利亚娶过门之后,约瑟就成了圣婴的继父,将皇室的权利传给了他。耶稣既然是从马利亚所出,而马利亚不但是大卫的后裔,也是拿单的后代,因此耶稣特殊的身份中合并了大卫两支后裔的特权,使其他人再也无法声称享有王位的继承权。换句话说,如果耶稣不是先知预言从大卫家出来的那位弥赛亚,那么就没有弥赛亚了。因为耶稣在肉身没有儿女,他的兄弟(他们是唯一可能生出弥赛亚的人)身上都带着咒诅,也会遗传给他们的儿女。

 

保罗在罗马书1:3提到耶稣是大卫的后裔,虽然只有短短几个字,但毫无疑问的,我前面所述耶稣的传承家系之细节,必然构成了保罗在许多场合教导人时所作的详细解说之内容。

 

 

3. 保罗用“从大卫后裔生的”,来为他在那句话结尾时所提出来的崇高称呼——主——预先埋下伏笔。使徒保罗在他向外邦人宣教的旅程中,面临的问题之一是,在许多人看来,他所传讲的耶稣不过是一个普通的罪犯,他被钉十字架是很合情合理的,所以很难叫人尊敬他。但保罗说,耶稣实际上是大卫王的后裔,更重要的是,他是预言中所宣告的君王——这位王同时也是神的儿子。所以他不仅是犹太人的王,更是全人类的王。他是主耶稣基督,是基督教的中心。

 

 

掌权的儿子

 

于是我们来到这段经文的最后一点,这一点是以保罗描述耶稣的两个特性的第二部分为依据。他说耶稣“因从死里复活,以大能显明是神的儿子”。我们如何理解这句话?更具体地说,我们怎样理解“以大能”这几个字?

 

对于这句话,最普遍的解释是将“以大能”和他“从死里复活”连结在一起,似乎保罗想到复活是神大能的惊人表现。照这种说法,“圣善的灵”就显然是指圣灵,是复活的动力;由圣灵完成的这大能的复活就成了证明基督神性的证据。当然,复活是靠神的大能,是基督神性的明证。但圣经并没有实际说是圣灵叫耶稣从死里复活。作成这事的乃是父神。更有意义的是,我们已经说过,“圣善的灵”是指基督的神性。“按圣善的灵”和“按肉体”是平行的,不是指三位一体的第三个位格。单单凭这一点,似乎就足以把这种对“以大能”一词最普遍的解释法排除掉了。

 

第二种解释是把“以大能”和有关基督的神性之宣告连在一起。也就是说,他们认为保罗想到的是一种大有能力或效果的宣告,这种宣告达到了最初的目的。查尔斯·贺智和哥得 (F. Godet) 都是持此看法。

 

有趣的是,希腊文圣经“以大能”是紧紧跟在“神的儿子”一词后面的,所以这提供了我们的第三种解释,就是把“大能”和“神的儿子”连在一起,我们可以推想保罗是说到“神的儿子之大能”,或“神大有能力的儿子”,他的能力是藉复活宣告出来的。钟马田牧师就采取这种解释,我觉得颇有道理。他说:

主耶稣基督……从前是神的儿子,在他道成肉身以前,甚至在亘古以前,他就是神的儿子。那么后来有了什么改变?乃是他的样式变了;第3节告诉我们,他不是以神大能儿子的姿态来到世上,不!他成了一个软弱的婴孩……他是神的儿子,不错,但不是神大能的儿子。换句话说,当他以婴孩的样式来到世上时,神的大能暂时隐藏在他的肉身里……但使徒的意思是,他复活的一刻,就“显明是神的儿子”。我们这时才明白他有多么大的能力。

 

这里的重点大家都应该很清楚。不要以为保罗只是在宣告:复活显示了神的能力,或复活是一个强有力的证据,证明基督所说的为真。不,并非如此。这句话其实是对基督这个人的强烈宣告——这是整段经文的主旨,也是保罗的重点。这里宣告耶稣是神掌权的儿子,是所有人类的“主”,就是救主。

 

这段经文的结论是在最后,而不是贯穿全段的,那就是耶稣基督这位基督教的中心,他是你的主,你应当离开一切罪,转向他,敬拜他。你或许不同意他所宣称的事,但如果这些是真的,如果耶稣像保罗在罗马书和别的书信中所宣告的那样,你除了完全向他顺服以外,没有别的选择。19世纪的美国律师罗伯特·英格索尔 (Robert Ingersoll) 是有名的不可知论者,他对基督教的攻击是不遗余力的。但他倒是把某些事情看得很透彻。有一次,他虽然语带讥评,却这样说:“基督教不能和其他任何形式的宗教和平共存。如果基督教是真的,那么必然只有一个救主、一本受到启示而写的书和一条通向天堂的窄路。这种宗教必然是无可妥协的。”

 

说得颇有道理,因为主耶稣基督自己是不妥协的。他的本质使他无法妥协。这位永生神的儿子为了你而成为人。他是你的救主吗?他若是,你就当听他的呼召——福音的呼召——并且跟随他。

 


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